孔門的學說：“欲修其身，先正其心，欲正其心，先誠其意。”從身字向內，追進兩層，把“意”字尋出，以誠意為起點，再向外發展。猶之修房子，把地上浮泥除去，尋著石底，才從事建築。由是而修身，而齊家，而治國平天下，造成的社會，是“以天下為一家，以中國為一人”。人我之間，無所謂衝突，這是中國學說，最精粹的地方。西人自由競爭等說，以利己為主，以“身”字為起點，不尋石底，徑從地麵建築起走，基礎未穩固，所以國際上，釀成世界大戰，死人數千萬。大戰過後，還不能解決，跟著就是第二次世界大戰。經濟上造成資本主義。
孔門的正心誠意，我們不必把它太看高深了，把他改為“良心裁判”四字就是了。每做一事，於動念之初，即加以省察，“己所不欲，勿施於人”。孔門的精義，不過如是而已。然而照這樣做去，就可達到“以天下為一家”的社會。如果講“自由競爭”等說法，勢必至“己所不欲，也可施之於人”。中國人把盜蹠罵得一文不值，西洋人把類似盜蹠的學說，奉為天經地義。中西文化，焉得不衝突。中西文化衝突，其病根在西洋，不在中國，是西洋人把路走錯了，中國人的路，並沒有走錯，我們講“三教異同”，曾繪有一根“返本線”，我們再把此線一看，就可把中西文化衝突之點看出來。凡人都是可以為善，可以為惡的。善心長則惡心消，惡心長則善心消，因此儒家主張，從小孩時，即把愛親敬兄，這份良知良能搜尋出來，在家庭中培養好，小孩朝夕相處的，是父親母親，哥哥弟弟，就叫他愛親敬兄，把此種心理培養好了，擴充出去，“親親而仁民，仁民而愛物”，就造成一個仁愛的世界了。故曰：“孝悌也者其為仁之本歟”。所以中國的家庭，可說是一個“仁愛培養場”。西洋人從“我”字，徑到“國”字，中間缺少了個“家”字，即是莫得“仁愛培養場”。少了由丁至丙一段，缺乏誠意功夫，即是少了“良心裁判”。故西洋學說發揮出來，就成為殘酷世界，所以說：中西文化衝突，其病根在西洋，不在中國。
所謂中西文化衝突者，乃是西洋文化自相衝突，並非中國文化與之衝突。何以故呢？第一次世界大戰，第二次世界大戰，打得九死一生，是自由競爭一類學說釀成的，非中國學說釀成的。這就是西洋文化，自相衝突的明證。西人一麵提倡自由競爭等學說，一麵又痛恨戰禍，豈不是自相矛盾嗎？所以要想世界太平，非把中國學說發揮光大之不可。
二、中國學說可救印度西洋之弊
西洋人，看見世界上滿地是金銀，總是千方百計想把它拿在手中，造成一個殘酷無情的世界。印度人認為這個世界，是汙濁到極點，自己的身子，也是汙濁到極點，總是千方百計，想把這個世界舍去，把這個身子舍去。唯老子則有一個見解，他說：“金玉滿堂，莫之能守。”又說：“多藏必厚亡。”世界上的金銀，他是看不起的，當然不做搶奪的事，他說：“吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患。”也是像印度人，想把身子舍去，但是他舍去身子，並不是脫離世界，乃是把我的身子，與眾人融合為一。故曰：“聖人無常心，以百姓之心為心。”因此也就與人無忤，與世無爭了。所以他說“陸行不避兕（sì，古代指犀牛。）虎，入軍不避甲兵。”老子造成的世界，不是殘酷無情的世界，也不是汙濁可厭的世界，乃是“如享太牢，如登春台，眾人熙熙”的世界。
以返本線言之：西人從丁點起，向前走，直到己點或庚點止，絕不回頭。印度人從丁點起，向後走，直到甲點止，也絕不回頭。老子從丁點起，向後走，走到乙點，再折轉來，向前走，走到庚點為止，是雙方兼顧的。老子所說“歸根複命”一類話，與印度學說相通。“以正治國，以奇用兵”一類話，與西洋學說相通。雖說他講出世法，莫得印度那樣精，講治世法，莫得西人那樣詳，但由他的學說，就可把西洋學說和印度學說，打通為一。
我所謂：“印度人直走到甲點止，絕不回頭。”是指小乘而言，指末流而言，若釋迦立教之初，固雲：“不度盡眾生，誓不成佛。”原未嚐舍去世界也。釋迦本是教人到了甲點，再回頭轉來在人世上工作。無如甲點太高遠了，許多人終身走不到。於是終身無回頭之日，其弊就流於舍去世界了。老子守著乙點立論，要想出世的，向甲點走，要想入世的，就回頭轉來，循序漸進，以至庚點為止。孔子意在救世，叫人尋著丙點，即回頭轉來，做由丁到庚的工作，不必再尋甲乙兩點，以免耽誤救世工作，此三聖人立教之根本大旨也。
孔子的態度，與老子相同。印度厭棄這個世界，要想離去他。孔子則“素富貴，行乎富貴，素貧賤，行乎貧賤，素患難，行乎患難，素夷狄，行乎夷狄。”這個世界並不覺得可厭。老子把天地萬物，融合為一，孔子也把天地萬物，融合為一，宇宙是怎麼一回事，還是怎麼一回事。所謂“老者安之，少者懷之”。“天地位焉，萬物寧焉”。就是這個道理。
曾子（曾參）說：“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩（yú，古代求雨的祭禮），詠而歸。”這幾句話，與治國渺不相關，而獨深得孔子的嘉許，這是什麼緣故呢？因為這幾句話，是描寫我與宇宙融合的狀態，有了這種襟懷，措施出來，當然人與我融合為一。子路可使有勇，冉有可使足民，公西華願為小相，隻做到人與我相安，未做到人與我相融，所以孔子不甚許可。
宋儒於孔門這種旨趣，都是識得的，他們的作品，如“綠滿窗前草不除”之類，處處可以見得，王陽明（王守仁）“致良知”，即是此心與宇宙融合，心中之理，即是事物上之理，遇有事來，隻消返問吾心，推行出來，自無不合，所以我們讀孔孟老莊及宋明諸儒之書，滿腔是生趣，讀斯密士、達爾文、尼采諸人之書，滿腔是殺機。
印度人向後走，在精神上求安慰，西洋人向前走，在物質上求安慰。印度人向後走，而越來越遠，與人世脫離關係，他的國家就被人奪去了。西洋人向前走，路上遇有障礙物，即直衝過去，鬧得非大戰不可，印度和西洋，兩種途徑，流弊俱大，唯中國則不然。孟子曰：“養生喪死無憾，王道之始也。”又曰：“黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也。”對於物質，隻求是以維持生活而止，並不在物質上求安慰，因為世界上物質有限，要求過度，人與人就生衝突，故轉而在精神上求安慰。精神在吾身中，人與人是不相衝突的，但是印度人求精神之安慰，要到彼岸，脫離這個世界，中國人求精神上之安慰，不脫離這個世界。我國學說，折中於印度與西洋之間，將來印度和西洋，非一齊走入我國這條路，世界不得太平。
孔子曰：“學而時習之，不亦悅乎，有朋自遠方來，不亦樂乎，人不知而不慍，不亦君子乎。”孟子曰：“君子有三樂，而王天下不與存焉，父母俱存，兄弟無故，一樂也；仰不愧於天，俯不怍（zuò，慚愧）於人，二樂也；得天下英才而教育之，三樂也。”中國人尋樂，在精神上，父兄師友間：西洋人尋樂，大概是在物質上，如遊公園、進戲場之類。中西文化，本是各走一條路，然而兩者可以調和，精神與物質，是不生衝突的，何以言之呢？我們把父兄師友，約去遊公園、進戲場，精神上的娛樂和物質上的娛樂就融合為一了。中西文化可以調和，等於約父兄師友遊公園、進戲場一般。但是不進公園戲場，父兄師友之樂仍在，即是物質不足供我們要求，而精神上之安慰仍在。我們這樣設想，足見中西文化，可以調和。其調和之方式，可括為二語：“精神為主，物質為輔。”今之采用西洋文化者，偏重物質，即是專講遊公園、進戲場，置父兄師友於不顧，所以中西文化就衝突了。
中西文化，許多地方，極端相反，然而可以調和，茲舉一例為證：中國的養生家，主張靜坐，靜坐時，絲毫不許動，而西洋的養生家，主張運動，越運動越好，二者極端相反，此可謂中西學說衝突，我們靜坐一會，又起來運動，中西兩說就融合了。我認為中西文化，可以融合為一，其方式就是這樣。
有人說：“孔門講仁愛，西人講強權，我們行孔子之道，他橫不依理，以兵臨我，我將奈何？”我說：這是無足慮的，孔子講仁，並不廢兵，他主張“足食足兵”。又說：“我戰則克。”又說“仁者必有勇”。何嚐是有了仁就廢兵？孔子之仁，即是老子之慈，老子三寶，慈居第一，他說：“夫慈以戰則勝，以守則固。”假使有了仁慈，即把兵廢了，西人來，把我的人民殺死，這豈不是不仁不慈之極嗎？西洋人之兵，是拿來攻擊人，專做掠奪他人的工具，孔老之兵，是拿來防禦自己，是維持仁慈的工具，以達到你不傷害我，我不傷害你而止，這也是中西差異的地方。
孔老講仁慈，與佛氏相類，而又不廢兵，足以抵禦強暴。戰爭本是殘忍的事，孔老能把戰爭與仁慈融合為一，這種學說，真是精粹極了。所以中國學說，具備有融合西洋學說和印度學說的能力。
西洋的學問，重在分析，中國的學問，重在會通，西人無論何事，都是分科研究，中國古人，一開口即是天地萬物，總括全體而言之。就返本線來看，西洋講個人主義的，隻看見線上的丁點（我），其餘各點，均未看見。講國家主義的，隻看見己點（國），其餘各點，也未看見。他們既未把這根線看通，所以各種主義互相衝突。孔門的學說，是修身齊家治國平天下，一以貫之。老子說：“修之於身，其德乃真，修之於家，其德乃餘，修之於鄉，其德乃長，修之於邦，其德乃豐，修之於天下，其德乃普。”孔老都是把這根線看通了，倡出“以天下為家，以中國為一人”的說法，所謂個人也，國家也，社會也，就毫不覺得衝突。（以天下為一家，二語，出《禮運》，本是儒家之書，或以為是道家的說法，故渾言孔老。）中國人能見其會通，但嫌其渾圇疏闊，西人研究得很精細，而彼此不能貫通，應該就西人所研究者，以中國之方法貫通之，各種主義，就無所謂衝突，中西文化，也就融合了。
印度講出世法，西洋講世間法，老子學說，把出世法、世間法打通為一，宋明諸儒，都是做的老子工作，算是研究了兩三千年，開辟了康莊大道，我們把這種學說，發揮光大之，就可把中西印三方文化，融合為一。
世界種種衝突，是由思想衝突來的，而思想之衝突，又源於學說之衝突，所謂衝突，都是末流的學說，若就最初言之，則釋迦孔老和希臘三哲，固無所謂衝突。我想將來一定有人出來，把儒釋道三教、希臘三哲、和宋明諸儒學說、西方近代學說，合並研究，融會貫通，創出一種新學說，其工作與程明道融合儒釋道三教，成為理學一樣。假使這種工作完成，則世界之思想一致，行為即一致，而世界大同，就有希望了。
就返本線來看，孔子向後走，已經走到丙點，老子向後走，已經走到乙點，佛學傳入中國，不過由乙點再加長一截，走到甲點罷了，所以佛學傳入中國，經程明道一番工作，就可使之與孔老二教融合。
孔老二氏，折身向前走，由身而家，而國，而天下，與西人之由個人而國家，而社會，也是同在一根線上，同一方向而走，所以中國學說與西洋學說，有融合之可能。西洋、印度、中國，是世界三大文化區域，印度文化首先與中國接觸，經宋儒的工作，已經融合了，現在與西洋文化接觸，我們應該把宋儒的理學，加以整理，去其拘迂者，取其圓通者，拿來與西洋學說融會貫通，世界文化就融合為一了。
三、中國學術界之特點
有人問道：“西洋自由競爭諸說，雖有流弊，但施行起來，也有相當效果，難道我們一概不采用嗎？”我說：“我國學術界，有一種很好的精神，隻要能夠應用此種精神，西洋的學說，就可采用了。”茲說明如下：魯有男子獨處，鄰有嫠（lí，寡婦）婦亦獨處，夜雨室壞，婦人趨而托之，男子閉戶不納，婦人曰：“子何不學柳下惠？”男子曰：“柳下惠則可，我則不可，我將以我之不可，學柳下惠之可。”孔子聞之曰：“善學柳下惠者，莫如魯男子。”這種精神，要算我國學術界特色。孔子學於老子，老子尚陰柔，有合乎“坤”。孔子讚周易，以陽剛為貴，深取乎“乾”，我們可說：“善學老子者，莫如孔子。”孟子終身願學孔子，孔子言“性相近”孟子言“性善”。孔子說：“我戰則克。”孟子則說：“善戰者服上刑。”孔子說：“齊桓公正而不譎（jué，欺詐）。”又說：“桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也，如其仁，如其仁。”又曰：“微管仲，吾其披發左衽（rèn，衣襟）矣。”孟子則大反其說，曰：“仲尼之徒，無道桓文之事者。”又曰：“管仲曾西之所不為也，而子為我願之乎。”諸如此類，與孔子之言，顯相抵觸，然不害為孔門嫡係。我們可說：“善學孔子者，莫如孟子。”韓非學於荀子，荀子言禮，韓非變而為刑名，我們可說：“善學荀子者，莫如韓非。”非之書，有《解老》《喻老》兩篇，書中言虛靜，言“無為”，而無一切措施，與老子全然不類，我們可說：“善學老子者，莫如韓非。”其他類此者，不勝枚舉。九方皋相馬，在牝（pìn，雌性的，跟“牡”相對）牡驪黃之外。我國古哲，師法古人，全在牝牡驪黃之外。遺貌取神，為我國學術界最大特色。書家畫家，無不如此。我們本此精神，去采用西歐文化，就有利無害了。
孟子曰：“規矩方圓之至也，聖人人倫之至也。”規矩是匠師造房屋的器具，人倫是匠師造出的房屋，古人當日相度地勢，計算人口，造出一座房屋，原是適合當時需要的。他並未說：“傳之千秋萬世，子子孫孫，都要住在這個屋子內。”又未說：“這個房子，永遠不許改造修補。”匠師臨去之時，把造屋的器具，交給我們，將造屋的方法，傳給我們。後來人口多了，房屋不夠住，日曬雨淋，房子朽壞，既不改造，又不修補，徒是朝朝日日，把數千年以前造屋的匠師痛罵，這個道理，講得通嗎？
中國一切製度，大概是依著孔子的主義製定的，此種製度，原未嚐禁人修改。孔子主張尊君，孟子說：“君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇。”又說：“民為貴，社稷次之，君為輕。”又說：“聞誅一夫紂矣，未聞弑君也。”孔子說：“入公門，鞠躬如也。”孟子曰：“說大人則藐之，勿視其巍巍然，堂高數仞，榱（cuī，椽子）題數尺，我得誌弗為也。”孔子尊君的主張，到了孟子，幾乎莫得了。孔子作春秋，尊崇周天子，稱之曰天王，孟子以王道說各國之君，其言曰：“地方百裏，而可以王。”那個時候，周天子尚在，孟子視同無物，豈不顯悖孔子的主張嗎？他是終身願學孔子的人，說：“自生民以來，未有聖於孔子。”算是崇拜到了極點的。他去孔子，未及百年，就把孔子的主張，修改得這樣厲害，孔子至今兩三千年，如果後人也像孟子的辦法，繼續修改，恐怕歐人的德謨克拉西，早已見諸中國了。孟子懂得修屋的法子，手執規矩，把孔子所建的房屋，大加修改，還要自稱是孔子的信徒，今人現放著規矩，不知使用，隻把孔子痛罵，未免不情。
從前印度的佛學，傳入我國，我國盡量采用，修改之，發揮之，所有“天台宗”“華嚴宗”“淨土宗”等，——中國化，非複印度之舊，故深得一般人歡迎，就中最盛者，厥唯“禪宗”，而此宗在印度，幾等於無，唯有“唯識”一宗，帶印度彩色最濃，此宗自唐以來，幾至失傳，近始有人出而提倡之。我們可以得一結論：“印度學說，傳至中國，越中國化者越盛行，帶印度色彩越濃者，越不行，或至絕跡。”我們今後采用西洋文化，仍用采用印度文化方法，使斯密士、達爾文諸人，——中國化，如用藥之有炮製法，把他有毒那一部分除去，單留有益這一部分。達爾文講進化不錯，錯在因競爭而妨害他人，斯密士（今譯亞當·斯密）發達個性不錯，錯在因發達個性而妨害社會，我們去其害存其利就對了，第一步用老子的法子，合乎自然趨勢的就采用，不合的就不采用。第二步用孔子的法子，凡是先經過良心裁判，返諸吾心而安，然後才推行出去。如果能夠這樣的采用，中西文化，自然融合。今之采用兩法者，有許多事項，律以老子之道，則為違反自然之趨勢，律以孔子之道，則為返諸吾心而不安，及至行之不通，處處荊棘，乃嘵（xiāo，形容爭辯的聲音）嘵然號於人曰：“中西文化衝突，此老子之過也，此孔子之過也。”天乎冤哉！
四、聖哲之等級
我國周秦之間，學說紛繁，佛學雖是印度學說，但傳入中國已久，業已中國化，就我個人的意見，與他定一個等級，名曰：“聖哲等級表。”一佛氏，二莊子，三老子，四孔子，五告子，六孟子，七荀子，八韓非，九楊朱，十墨翟。
此表以老子為中心，莊子向後走，去佛氏為近，是為出世法，孔子以下，向前走，俱是世間法，告子謂性無善無不善，其湍水之喻，實較孟荀之說為優，古來言“性”之人雖多，唯有告子之說，任從何方麵說，俱是對的，故列孟荀之上。凡事當以人己兩利為原則，退一步言之，亦當利己而無損於人，或利人而無損於己，楊朱利己而損於人，故列第九。墨翟利人而有損於己，故列第十。此表以十級為止。近來的人，喜歡講斯密士達爾文尼采諸人的學說，如把這三人列入，則斯達二氏的學說，其弊流於損人，斯氏當列第十一，達氏當列第十二。尼采倡超人主義，說：“剿滅弱者，為強者天職。”說：“愛他主義，為奴隸道德。”專作損人利己的工作，其學說為最下，當列第十三。共成十三級。尼采之下，不能再有了。中國之盜蹠，和西洋之希特勒、墨索裏尼，就其學說言之，應與尼采同列一欄。
我們從第十三級起，向上看，越上越精深，研究起來，越有趣味。從第一級起，向下看，越下越粗淺，實行起來越適用。王弼把老孔融合為一，晉人清談，則趨入老莊，尤偏重莊子，這是由於老子的談理，比孔子更精深，莊子談理，比老子更精深的緣故。程明道把儒釋道三教，融合為一，開出“理學”一派，而宋明諸儒，多流入佛氏。這是由佛氏談理，比孔老更精深的緣故。從實施方麵言之，印度行佛教而亡國，中國行孔老之教而衰弱，西人行斯密士達爾文諸人之說而盛強，這即是越粗淺越適用的明證，我們研究學理，當力求其深，深則洞見本源，任他事變紛乘，我都可以對付，不致錯誤。至於實踐方麵，當力求其淺，淺則愚夫愚婦能知能行，才行得起走。
西人崇奉斯密士之說而國富，崇奉達爾文之說而國強，而世界大戰之機，即伏於其中。德皇威廉第二，崇奉尼采之說，故大戰之前德國最為昌盛，然敗不旋踵。現在希特勒、墨索裏尼和日本軍閥，正循威廉覆轍走去，終必收同一之結果，故知斯密士等三人之學說，收效極大，其弊害亦極大。
墨子學說，雖不完備，但確是救時良藥，其學說可以責己，而不可以責人，隻有少數聖賢才做得到，當今之世，滔滔者皆是損人利己之流，果有少數聖賢，反其道而行之，抱定損己利人之決心，立可出斯民於水火。墨子之說偏激，唯其偏才能醫好大病，現在斯密士、達爾文、尼采諸人之言盈天下，墨子之學說，恰是對症良藥。
墨子之損己，是出乎自願，若要強迫他受損，這是不行的，墨子善守，雖以公輸之善攻，且無如之何！如果實行墨子之道，決不會蹈印度亡國覆轍，我國學說理論之不完備，莫如墨子，然而施行起來，也可救印度學說和西洋學說兩方之偏。所以要想世界太平，非西洋和印度人一齊走入中國這條路不可。
楊朱的學說，也是對症之藥，現在的弊病，是少數人爭權奪利，大多數人把自己的權利，聽憑別人奪去，以致天下大亂。楊朱說：“智之所貴，存我為貴，力之所賤，侵物為賤。”守著自己的權利，一絲一毫，不許人侵犯，我也不侵犯人一絲一毫。人人不利天下，天下自然太平。孟子說：“楊氏為我，是無君也。”君主是從每人身上，掠取些須權利，積而成為最大的權利，才有所謂君王，人人守著自己的權利，絲毫不放，即無所謂君王。猶之人人守著包裹東西，自然就莫得強盜。實行楊朱學說，則那些假借愛國名義，結黨營私的人，當然無從立起。各人立在地上，如生鐵鑄成的一般，無侵奪者，亦無被侵奪者，天下焉得不太平？不過由楊朱之說，失去人我之關聯，律以天然之理，尚有未合。
孟子說：“楊朱墨翟之言盈天下，天下之言，不歸楊，則歸墨。”這個話很值得研究。因為孟子那個時代，人民所受痛苦，與現在一樣，所以楊墨的學說，才應運而生，春秋戰國，是我國學術最發達時代，楊墨的學說，自學理上言之，本是一偏，無如害了那重病，這類辦法，確是良藥，所以一般學者，都起來研究，而楊墨之言就盈天下了。
孔子的學說，最為圓滿，但對於當時，不甚切要。所以身死數十年後，他在學術上的地盤，會被楊墨奪去，孟子說：“天下之言，不歸楊，則歸墨。”可見孔子三幹弟子的門徒，全行變為楊墨之徒，大約孟子的師伯師叔，和一切長輩，都是楊墨之徒了，因此孟子才出來，高呼：“打倒楊墨，恢複孔教。”
孟子的學說，本來較楊墨更為圓滿，但對於我們現在這個時代，不免稍微的帶了唱高調的性質，應該先服點楊墨之藥，才是對症。現在須有人抱定墨子犧牲自己的精神，出來提倡楊墨的學說，叫人人守著自己的權利，絲毫不放，天下才得太平，並且還要先吃點韓非之藥，才能吃孔孟之藥，何以故呢？諸葛武侯曰：“法行則知恩。”現在這些驕兵悍將，貪官汙吏，劣紳土豪，奸商貴族，非痛痛地用韓非的法子，懲治一下，難免不養癰（yōnɡ）遺患，故我們應當從第十級逆行上去，第十一級以下，暫不必說。
五、老子與西洋民主學術
我國學說，當以老子為總代表，他的學說與佛氏相通，這是無待說的，而其學說又與西洋學說相通，茲舉嚴批老論法的精神書影子為證：嚴又陵於老子第三章說道：“試讀布魯達奇英雄傳中，來刻穀土一首，考其所以治斯巴達者，則知其作用，與老子同符。此不佞所以雲：黃老為民主治道也。”
於第十章批曰：“夫黃老之道，民主之國所用也，……君主之國，未有能用黃老者也，漢之黃老，貌襲而取之耳。”於三十七章批曰：“文明之進，民物熙熙，而文物聲名皆大盛，此欲作之且宜防也，老子之意，以為亦鎮之以樸而已”。此旨與盧梭正同。”又曰：“老子言作用，則稱侯王，故知道德經是言治之書”。然孟德斯鳩《法意》篇中言：“民主乃用道德，君主則用禮，至於專製乃用刑。”中國未嚐有民主之製也，雖老子不能為未見其物之思想。於是道德之治，於君主中求之不得，乃遊心於黃老以上，意以為太古有之，蓋太古君不甚尊，民不甚賤，事本與民主為近也，此所以下篇有小國寡民之說，夫甘食美服，安居樂俗，鄰國相望，如是之世，正孟德斯鳩法意篇中，所指為民主中之真相也，世有善讀二書者，必將以我為知矣，嗚呼，老子者，民生之治之所用也。”於第四十六章批曰：“純是民主主義，讀法儒孟德斯鳩《法意》一書，有以征吾言之不妄也。”據嚴氏這種批評，可見老子學說，又可貫通西洋最優秀的民主思想。
現在西洋經濟上所實行的，以斯密士學說為原則，政治上所采用的，以盧梭學說為原則。斯密士在經濟上主張自由，盧梭在政治上主張自由，我國的老子，正是主張自由的人，我們提出老子來，就可貫通斯盧二氏之學說，斯密士的自由競爭，一變而為達爾文的強權競爭，再變而為尼采的超人主義，與中國所謂“道德流為刑名”是一樣的。西洋有了自由主義，跟著就有法西斯主義，與中國有了黃老之放任，跟著就有申韓之專製，也是一樣的。我們知道黃老之道德，與申韓之刑名，原是一貫，即可把各種學說之貫通性和蛻變之痕跡看出來。
我不是說中國有了老子，就可不去研究西洋的學問，我隻是提出老子，見得各種學說，可以互相貫通，隻要明白這個道理，就可把西洋的學問，盡量的研究。
六、學道應走之途徑
西人用仰觀俯察的法子，窺見了宇宙自然之理，因而生出理化各科。中國古人，用仰觀俯察的法子，窺了宇宙自然之理，因而則定各種製度。同是窺見自然之理，一則用之物理上，一則用之人事上，雙方文化，實有溝通之必要。
中國古人定的製度，許多地方極無條理，卻極有道理，如所謂父慈子孝，兄友弟恭，在上者仁民愛物，在下者親上事長之類，隱然磁電感應之理，不言權利義務，而權利義務，自在其中，人與人之間，生趣盎然。西人則與人之間，劃出許多界線，所以西洋的倫理，應當灌注以磁電，才可把冷酷的態度改變。中國則未免太渾圇了，應當參酌西洋組織，果能如此，中西文化即融合了。
研究學問，猶如開礦一般，中國人、印度人、西洋人，各開一個洞子，向前開采。印度人的洞子和中國人洞子，首先打通。現在又與西洋的洞子接觸了。宇宙真理是渾然的一個東西，中國人、印度人、西洋人，分途研究，或從人事上研究，或從物理上研究，分出若幹派，各派都分了又合，合了又分，照現在的趨勢看去，中西印三方學說，應該融會貫通，人事上的學說，與物理上的學說，也應該融會貫通，我輩生當此時，即當順應潮流，做這種融合工作，融合過後，再分頭研究。像這樣的分了又合，合了又分，經了若幹次，才能把那個渾然的東西，研究得毫發無遺憾，依舊還他一個渾然的特性。
宇宙真理，隻有一個，隻要研究得徹底，彼此是不會衝突的，如有互相衝突之說，必有一說不徹底，或二說俱不徹底。衝突愈甚，研究愈深，自然就把本源尋出，而二者就融合為一。故衝突者，融合之預兆也。譬如數個泥丸放至盤中，不相接觸，則永久不生衝突，永久是個個獨立，取之擠之捏之，即可合為一個大泥丸。中國、印度、西洋，三方學術從前是個個獨立，不相接觸。自佛法西來，與中國固有學術發生衝突，此所謂擠之捏之也，而程明道（程顥）之學說，遂應運而生。歐化東漸，與中國固有學術又發生衝突，此亦所謂擠之捏之也。就天然趨勢觀之，又必有一種新學說應運而生，將中西印三方學術融合為一。然則融合中西印三方學術，當出以何種方式呢？我們看從前融合印度學術的方式，就可決定應走的途徑了。佛教是出世法，儒教是入世法，二者是相反的。程明道出來，以釋氏之法治心，孔氏之法治世，入世出世，打成一片，是走的老子途徑。蘇子由（蘇轍）著一部《老子解》，融合儒釋道三教，也是走的老子途徑，王陽明（王守仁）在龍場驛，大徹大悟，獨推象山（陸九淵），象山推崇明道，也是走入老子途徑。思想自由如李卓吾（李贄），獨有契於蘇子由，仍是走入老子途徑。又明朝陳白沙，學於吳康齊，未知入處，乃揖耳目，去心智，久之然後有得，而白沙之學，論者謂其近於老莊，可見凡是掃除陳言，冥心探索的人，得出的結果，無不走入老子途徑。因老子之學，深得宇宙真理故也。據嚴批老子所說，老子之學，又可貫通西洋學說，我們循著老子途徑做去，必可將中西印三方學術，融合為一。
老子之學，內聖外王，其修之於內也，則曰：“致虛靜，萬物並用，吾以觀其複。”其推之於外也，則曰：“修之於身，其德乃真，修之於家，其德乃餘，修之於鄉，其德乃長，修之於邦，其德乃豐，修之於天下，其德乃普。”孔門誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，一以貫之，與老子之旨正同，此中國學說之特色也。佛學傳人中國，與固有的學術，發生衝突，程明道就用孔門的正心誠意，與佛學的明心見性，打通為一。現在西洋的個人主義、國家主義，傳入中國，與固有學術，又生衝突，我們當用孔門的修齊治平，打通為一。西人把個人也，國家也，社會也，看為互不相容之三個物體，而三種主義，遂互相衝突。孔門則身也，家也，國也，天下也，一以貫之，於三者之中，添一個家字，老子更添一鄉字，毫不衝突，此中國主義之所以為大同主義也。中印學術，早已融合，現在隻做融合中西學術之工作就是了。此種工作，一經完成，則世界學說，彙歸於一，學術一致，行為即一致，人世之紛爭可免，大同之政治可期。這種責任，應由中國人出來擔任，西洋人和印度人是不能擔負的，何也？西印兩方人士，對於中國學術，素乏深切之研究，而中國人對於本國學術研究了數千年。對於印度學術研究了兩千年，甲午庚子之役後，中國人盡量的研究西洋學術，已四十五年，所以融合中西印三方學術的工作，應該中國人出來擔負，是在我國學者，順應此種之趨勢，努力為之而已。