宋朝理學家程頤的胞弟程伊川說：“不偏之謂中，不易之謂庸；中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”
這段話包括兩層意思：其一，中不偏，庸不易；其二，中正平和，守成堅持。解讀開來就是中庸的中心思想，即大家熟悉的中庸之道。
中庸之道的理論基礎是天人合一，主旨在於修養人性。既包括學習的方式：“博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之”，也包括儒家做人的規範，如“五達道”“三達德”和“九經”等。
由於時代的變遷，中庸之道往往被現代人理解為平庸之道，或者說老好人之道，總是和窩囊無能聯係在一起。這實在是對古人的誤解，就好比是對聖賢的嘲弄。下麵，就從以下幾個方麵來理解中庸之道的精神實質。
1.“中庸之道”的“五達道”“三達德”和“九經”指的是什麼？
中庸之道的主旨是修身。其思想脈絡同儒家的正心修身齊家治國平天下主張相一致。其中提出的“五達道”要求的是處理好五種人際關係，可視作儒家思想當中的修身齊家篇；其中的“三達德”要求的是人應具備的三種品德，可視作儒家思想當中的正心修身篇；其中的“九經”講述的是九種政治主張，可視作儒家思想當中的治國平天下篇。下麵分別做介紹：
（1）五達道。
中庸之道中的“五達道”，即五典，指的是君臣、父子、夫妻、兄弟和朋友這五種基本人際關係，語出《禮記·中庸》第二十章：“天下之達道五……曰君臣也、父子也、夫婦也、昆弟也、朋友之交也。五者天下之達道也。”在《中庸》的第十三章，論述了父子、君臣、兄弟、朋友之達道。“君子之道四，丘未能一焉：所求乎子，以事父，未能也；所求乎臣，以事君，未能也；所求乎弟，以事兄，未能也；所求乎朋友，先施之，未能也。庸德之行，庸言之謹；有所不足，不敢不勉；有餘，不敢盡。言顧行，行顧言。君子胡不慥慥爾。”
這是孔子所說的話，他所要表達的意思是：君子所應遵從的中庸之道有四項，但他孔子連其中的一項也沒能做到：這些“道”就是，兒子應對父母孝順；臣民應對君王忠誠；弟弟要對哥哥恭敬；對待朋友要先替人家著想。一個人行走於社會上不改變品德，與人言談時不改變謹慎；自己有不足之處，就去勉勵自己改正彌補；有寬餘的時候，不去揮霍。
言談時考慮自己的能力，行動時顧及自己的言談，力求言行一致。這樣的人就是合乎中庸之道的君子。
《中庸》第十二章詳細論述了“五達道”之一的夫婦關係。文章中寫道：“夫婦之愚，可以與知焉；及其至也，雖聖人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉；及其至也，雖聖人亦有所不能焉……君子之道，造端乎夫婦，及其至也，察乎天地。”
這段話的大意是：夫妻如果很愚昧，可以讓他們知曉中庸之道；當他們達到最高境界時，恐怕連聖人也沒他們知道得多。夫妻如果不賢明，可以讓他們去實踐中庸之道；當他們實踐到最高境界時，恐怕連聖人也做不到那些……君子所行的道，是從結婚成家時開始，當它達到最高境界時，就能將天地間的各種現象弄得清楚明白。
至此，所謂的五達道，就是指通過奉行中庸之道來調節君臣、父子、夫妻、兄弟和朋友這五種人際關係。這其中，又把夫婦關係放到了立世之本的高度。可見，《中庸》將中庸之道歸為了天地通行的人際關係的處理方式。如何去實踐中庸之道，上麵孔子的話已講得很清楚，就是對內要加強自身修養，對外要保持謹言慎行。不過，可以想象的是，如果完全按照孔子的要求去說話辦事的話，這社會中的人與人之間必定會相處在沒有紛爭的安寧環境中。隻是，如此一來，誰都沒了鋒芒，沒了直言不公的勇氣，失去了鏟除邪惡的雄心，失去了冒險的精神，而這樣社會還能不能前進，那又另當別論了。
（2）三達德。
五達道著意在“道”，屬人道的範圍，講的是人與人共有的五倫人際關係，如何處理好這些關係，就需要三種品德：智、仁和勇，即三達德。
《禮記·中庸》緊承五達道，寫出了三達德：“……五者天下之達道也。智、仁、勇三者，天下之達德也。”也就是說，調節五倫人際關係，要靠人的智慧、善良和勇於擔當這三種品德。這三種品德不管是怎麼來的，隻要擁有就無所謂差別。比如說，有的人生來就知道它們，有的人通過後天的學習才知道它們，有的人通過磨難後才知道它們，但隻要最終都知道了它們，也就是一樣的了。又比如說，有的人自覺自願地去實行它們，有的人為了某種好處才去實行它們，有的人勉勉強強地去實行，但隻要他們最終都實行起來了，也就是一樣的了。孔子說：“喜歡學習就接近了智，努力實行就接近了仁，知道羞恥就接近了勇。知道這三點，就知道怎樣修養自己；知道怎樣修養自己，就知道怎樣管理他人；知道怎樣管理他人，就知道怎樣治理天下和國家了。”
由此可見，三達德重在個人修養方麵，其實質同儒家的正心修身觀念一致。最終，也就自然與“平天下”聯係在一起。
（3）九經。
《禮記·中庸》緊承三達道後，又提出九經之說：“凡為天下國家有九經，曰：修身也，尊賢也，親親也，敬大臣也，體群臣也，子庶民也，來百工也，柔遠人也，懷諸侯也。”
這段話的意思是：治理天下和國家有九條原則，那就是：修養自身，尊崇賢人，親愛親族，敬重大臣，體恤群臣，愛民如子，招納工匠，優待遠客，安撫諸侯。為什麼要這麼做呢？
《禮記·中庸》接著說：“修身，則道立。尊賢，則不惑。親親，則諸父昆弟不怨。敬大臣，則不眩。體群臣，則士之報禮重。子庶民，則百姓勸。來百工，則財用足。柔遠人，則四方歸之。懷諸侯，則天下畏之。”
這段話的意思是：修養自身，就能確立正道。尊崇賢人，就不會思想困惑。親愛親族，就不會惹得叔伯兄弟怨恨。敬重大臣，就不會遇事無措。體恤群臣，士人們就會竭力報效。愛民如子，老百姓就會忠心耿耿。招納工匠，財物就會充足。優待遠客，四方百姓就會歸順。安撫諸侯，天下的人都會敬畏。怎麼做到這些呢？
《禮記·中庸》繼續說：“齊明盛服，非禮不動，所以修身也。去讒遠色，賤貨而貴德，所以勸賢也。尊其位，重其祿，同其好惡，所以勸親親也。官盛任使，所以勸大臣也。忠信重祿，所以勸士也。時使薄斂，所以勸百姓也。日省月試，既稟稱事，所以勸百工也。送往迎來，嘉善而矜不能， 所以柔遠人也。繼絕世， 舉廢國， 治亂持危， 朝聘以時，厚往而薄來，所以懷諸侯也。凡為天下國家有九經，所以行之者一也。”
這段話的意思是：像齋戒那樣淨心虔誠，穿著莊重整齊的服裝，不符合禮儀的事堅決不做：這是為了修養自身。驅除小人，疏遠女色，看輕財物而重視德行，這是為了尊崇賢人。提高親族的地位，給他們以豐厚的俸祿，與他們愛憎相一致，這是為了親愛親族。讓眾多的官員供他們使用，這是為了敬重大臣。真心誠意地任用他們，並給他們以較多的俸祿，這是為了體恤群臣。使用民役不誤農時，少收賦稅，這是為了愛民如子。經常視察考核，按勞付酬，這是為了招納工匠。來時歡迎，去時歡送，嘉獎有才能的人，救濟有困難的人，這是為了優待遠客。延續絕後的家族，複興滅亡的國家，治理禍亂，扶持危難，按時接受朝見，贈送豐厚，納貢菲薄，這是為了安撫諸侯。總而言之，治理天下和國家有九條原則，但實行這些原則的道理都是一樣的。
可見，九經就是用中庸之道來治理國家，以達到天下太平的九項具體工作主張。拋卻其中的等級觀念，對今天還是有借鑒意義的。
2.“中庸之道”對人的修養提出了哪些要求？
中庸之道的精神實質就是教育人們從本我出發，自覺地進行自我修養、自我完善，從而培養出合乎儒家道德和倫理觀的理想人格，讓天下治理達到“太平和合”的境界。
“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。”
這句話的意思是：上天所賦予人的本質特性叫作本性（天性），遵循著本性來做人和處事叫作道，聖人的教化，就是遵循本性，來修正過與不及的差別現象，使一切事物都能合於正道，這就叫作教化。
在修養人性方麵如何教化呢？下麵羅列出《中庸》中的一些觀點：（1）慎獨。
《中庸》在第一章寫道：“君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。
莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。”
這段話的意思是：君子在沒有人看到的地方，更是小心謹慎。在沒有人聽到的地方，更是恐懼害怕。最隱蔽的地方，也是最容易被發現的處所。最微細的事物，也是最容易顯露的，因此君子在一個人獨處的時候，更要特別謹慎。
一個人之所以能成為品德高尚的人，是後天在實踐中加強自身修養的結果。在廣庭大眾之下，誰都能表現出品德高尚的樣子來。但是，一旦處在無人發現的隱蔽環境中，人的本性中的一些陰暗麵就會跑出來，就會讓人產生作祟的念頭。這時，就是考驗一個人意誌的時候。麵對如花的美色，麵對唾手可得的財富，還有那令人垂涎的聲名，能做到不動心嗎？《中庸》於是告誡人們，要加強品德修養，把自己培養成為一個品德高尚的人，就要從自身開始，從“慎獨”開始。
（2）言顧行，行顧言。
這包含兩個方麵的內容：
其一，言行一致。俗話說，君子一言，駟馬難追；又說，言必信，行必果。從做人方麵來說，就是要做到表裏如一；從社會角度來說，就是要講誠信。在曆史上，最著名的言行一致的人物莫過於秦末漢初時的楚國人季布。季布一生特別講信用，隻要答應辦的事情就一定要辦到，從沒有失信於人。他以俠義聞名，重守諾言，因此人們常說：“得黃金百斤，不如得季布一諾。”如何能做到言行一致，那就得靠加強自身修養。
其二，謹言慎行。所謂謹言慎行，即指人在說話辦事的時候要小心謹慎。在曆史上，關於謹言慎行，最著名的莫過於曾子殺豬的故事。有一天，曾參的妻子要到集市上去，兒子哭鬧著要跟去。曾妻就戲哄兒子，讓他在家裏等著，等她回來就殺豬炒肉給他吃。於是兒子就很聽話地待在家中。曾參的妻子從街上回來，隻見曾參拿著繩子在捆豬，正準備殺豬。她趕快製止曾參，說她先前隻不過是哄孩子的，並不是真的要殺豬。
曾參就鄭重地告訴妻子，孩子是欺騙不得的，如果不殺豬，就等於教他說假話和欺騙別人。曾妻聽了丈夫的一席話，頗為後悔，於是就和丈夫一起將豬殺了。
人們常說，良言一句三冬暖，惡語傷人六月寒。所以，謹言慎行就是要求人們在日常行為中，克製自己，不給他人帶來傷害，不給社會帶來麻煩。
言顧行，行顧言，是互為因果的。孔子說：“輕諾必寡信，多易必多難。”所以，加強自身修養，提升做人內涵，才能做到言行一致，謹言慎行。這一點，古人的體會比我們深。明朝的朱國楨的《湧幢小品·篤行》詩就很有代表性：“八十年來識更真，深知言行切修身；謹言慎行無些過，細數吾鄉有幾人。”
（3）內省不疚，無惡於誌。
《中庸》第三十三章中寫道：“君子內省不疚，無惡於誌。君子之所不可及者，其唯人之所不見乎！”
這段話的意思是：君子隻求內省時沒有過失，無愧於心。君子之所以讓人佩服，覺得趕不上，正是在這種別人看不見的地方。每當看到這些話時，就會想起另一段名言：“人，最寶貴的是生命；它，給予我們隻有一次。人的一生，應當這樣度過：當他回首往事時，不因虛度年華而悔恨，也不因碌碌無為而羞恥。這樣在他臨死的時候，他就能夠說：我已經把我的整個生命和全部精力，都獻給了這個世界上最壯麗的事業——為了人類的解放而鬥爭。”這是蘇聯作品《鋼鐵是怎樣煉成的》中的句子。不必理會其中濃濃的政治色彩，單純從人性的角度來理解，二者是相通的。
“內省不疚”是人修養的一種方式，目的是“無惡於誌”。按儒家的觀點，人修身並不是為了貪生，好讓自己能長命百歲，而是為了“平天下”。這就是事業。當個人修養達到品德高尚的境界，他對自己的選擇不僅是無怨無悔，也是義無反顧的。因而，用儒家的觀點來解釋上麵的話就是：“人的一生應該這樣度過：當他回首往事時，不因正心修身而悔恨，也不因正心修身耽擱了為社會多做貢獻而羞恥；這樣在他臨死的時候，他就能夠說：我已經把我的整個生命和全部精力，都獻給了這個世界上最壯麗的事業——為了平天下而奮鬥。”
曾子說：“吾日三省吾身。”在內省中，如果有什麼讓良心感到不安的東西，那麼，這必然是個人修養方麵存在缺失。麵對物欲橫流，麵對種種誘惑，心被吸引在所難免。怎樣才能做到端正自身呢？自然是接受道德教育，提升個人修養。通過嚴於律己，如果在內省中感到無愧於心，那麼，這修養的最高境界也就達到了。