一日，在網上遇見一位年輕戲友，問我怎麼看新編曆史劇《情殤》。
恕我孤陋寡聞，光看《情殤》這個名字，不知道是一本什麼戲。如果光從字麵上理解，“殤”的本義是“未成年而死”，接近於“夭折”，《楚辭》中有《離殤》；引申義是“為國戰死者”，《楚辭》中有《國殤》；把《情殤》翻譯成現代漢語，大概是“感情的夭折”，什麼時代？誰的感情夭折？為誰夭折？一無所知。後來在網絡上搜查，才知取材於西施和範蠡的傳說，類似的婺劇本來就有浙江婺劇團的《西施淚》。
這麼一本很通俗的戲，為什麼要取這麼一個高深的名字呢？自從上世紀推出電視政論篇《河殤》以後，這個生僻的“殤”字，忽然成為時尚人士專門用來裝點門麵的道具，從石頭裏接連蹦出不少“殤”來：願殤、天殤、海殤、雨殤、樹殤，如今又弄出個《情殤》。我們浙江蘭溪的先賢李笠翁在他的經典著作《閑情偶記》裏，對戲曲的“詞采”有過精辟的論述，在四百多年後的今天看來，依然沒有過時。第一個觀點是“貴淺顯”：“詩文之詞采，貴典雅而忌粗俗，宜蘊藉而忌分明。詞曲則不然，話則本之街談巷議，事則取其直說明言。”第二個觀點是“忌填塞”：“傳奇不比文章，文章做與讀書人看，故不怪其深，戲文做與讀書人與不讀書人同看，又與不讀書之如婦人小兒同看，故貴淺不貴深。”正因為戲曲是演給讀書人、不讀書人、婦女、小孩同看的，貴淺不貴深，要求通俗易懂，深入淺出，絢爛之極歸於平淡，“能於淺處見才，方是文章高手”。
戲曲的個性貴在淺顯，該劇在取名時並沒有考慮男女老少的觀眾看不看得懂。畢竟這是演戲，不是做詩，何苦要裝得文縐縐的呢？好在該團隨機應變，下鄉演出時將《情殤》更名為《越女情》。淺顯倒是淺顯了，不過還是不明確，天下越女何其多，到底指誰？哪裏人？原來浙江婺劇團的《西施淚》多好，戲名裏明明白白地點出了兩個意象“西施＋淚”，清清楚楚地告訴觀眾，這是一個關於西施的悲劇故事。
我一直以為感情戲是婺劇的短腿，雖然以“文戲武做，武戲文做”而獨具魅力，似乎已臻於完美；我一直以為鄭蘭香擅長扮演小尼姑、白牡丹之類嬌俏調皮的作旦，扮演端莊凝重的正旦是她的短腿，雖然文武兼備，唱念做打俱佳；當我看了由浙江婺劇團改編、鄭蘭香主演的婺劇電影《西施淚》以後，完全顛覆了陳舊觀念，鄭蘭香確實是當之無愧的全才，婺劇完全能夠演好情感戲。
《西施淚》以婺劇自己的方式，濃墨重彩地演繹了西施和範蠡感天動地的人間真情，塑造了西施俠骨柔腸的豐滿形象，主要體現在以下四個場麵：第一場，當範蠡因“窩藏”西施而被吳兵所抓，躲在一旁的西施不顧個人安危，挺身而出，以己身換範蠡，並不甘受辱，意欲拔劍自刎；第二場，在吳國為奴的範蠡跪在地上，讓做了吳王妃的西施做上車的墊腳石，西施“見將軍難禁悲淚似泉湧，一霎時萬把鋼刀刺心胸”，頓時天旋地轉；第三場，範蠡為消除夫差的猜疑，送三千騎兵到吳國，夫差在館娃宮上命西施給範蠡敬酒，西施以“此杯本是越溪產，千磨萬劫已失形。吳酒難變黃金色，獻與將軍細品酩”，表明不忘故國的心誌，激勵範蠡不忘舊恥，報仇雪恨；第四場，夫差和範蠡在館娃宮揮劍拚殺，危急時刻，西施挺身而出，救了範蠡，獻出了自己的生命：“鏤劍傷入肺腑，難隨將軍同歸途。相逢不幸成永別，莫為西施拋淚珠”，劇情最後達到了高潮。這個悲劇的結局，比西施和範蠡泛舟五湖的傳說更加感人肺腑，催人淚下。
在《西施淚》中，西施和範蠡的愛情是放在複國這個主題下的，體現了國破家亡之痛。吳王夫差是一個荒淫無度、不理朝政、聽信讒言、誅殺忠臣的昏君。西施雖受寵幸，無時無刻不思念故國：“吳宮海棠帶露開，西施捧心姑蘇台。脂粉難將舊痕蓋，心病本從心事來。”並以飛鳥寄托自己回家的願望：“仰飛鳥兮雲間，淩長空兮翩翩。失巢穴兮哀怨，戀故土兮嗚咽。天茫茫兮路遠，知再返兮何年。”
而《情殤》完全顛覆了《西施淚》的主題和劇情，虛構了不顧曆史背景的“仁愛”主題，編造了西施和夫差、範蠡之間的三角戀愛故事。在《情殤》中，西施儼然成為一個越國派往吳國的“和平使者”，為了推廣她的“仁愛”一說，發表了“和平宣言”：“屠戮無辜非人性，息兵止戈睦邦鄰。廣施仁愛立誠信，恩加海內頌太平。”西施還切切實實地踐行她的主張：“睦邦鄰吳越交好如一家，通有無相輔相助，利人又利己。”“我已懇請大王免除越國貢物，以後物物平等交換。連年來放賑災糧，教化百姓，以消戰爭之禍，解百姓之困哪。”當得知勾踐準備歸還吳國兩萬擔已經煮熟的稻穀作為來年的種子，還要殺死伍子胥時，西施勸他：“睦鄰安邦休刀兵，行王道大仁大愛惠萬民。”“昔日求吳王賜萬千兄弟姐妹吉祥，今日也求你賜吳國萬千無辜百姓平安。”以今人的眼光看來，吳越都在江浙兩省，本是一家；而在戰國時代，卻是勢不兩立、殺父深仇的敵國：先是越國殺死了吳王闔閭；後是闔閭之子夫差在伍子胥的輔佐下，勵精圖治，三年後兵臨會稽，越王勾踐匍匐為奴，石室養馬；最後勾踐臥薪嚐膽，十年生聚，十年教訓，興兵滅吳。由此可見，在烽煙四起的戰國時代，在國破家亡的危急時刻，西施的所謂“仁愛”是虛無縹緲的海市蜃樓。