5000年前，汝州西北部的洪山廟村南，一場莊嚴的葬禮正在舉行。
村子的所有成員，都身著素裝，表情嚴肅。就連平日靜不下來的孩子，此刻也安靜地依偎在母親身邊。他們也似乎感覺到，眼前的這場活動容不得半點造次。
在一座臨時搭建起來的土台上，一位有著滄桑麵孔的祭師式人物，左手抱著一個紅色的粗砂罐，右手擎著一截樹枝。他用樹枝蘸取陶罐裏的水，將這一滴滴純淨的泉水灑在台子四周大小不一的甕棺上。
她的口中，似乎念念有詞。
之後，村民們依次走過來，每人抱起一個甕棺，默默地將它們擺放到事先挖好的土坑中。
祭師走下土台，來到坑邊，將一捧捧黃土輕輕地撒向每一個甕棺。
這些精心埋葬的甕棺，寄托了人們美好的願望。誰都不會想到，數千年後的某一天，它們會重見天日！
一、重見天日
1989年10月，汝州市博物館在配合焦枝鐵路複線工程時，發現了一處古代文化遺址。同年12月，河南省文物考古研究所焦枝鐵路考古隊，在洪山廟遺址區內進行了發掘，揭露出仰韶文化時期的房基1座、灰坑5個及大型甕棺合葬墓1座。這樣，一座有著136件（如果加上被破壞部分，可能將近200件）甕棺的大型合葬墓終於在地下深埋5000多年後重見天日了！
墓坑內的136件甕棺，有大有小，擺放的位置不盡相同。除了墓坑的西側有一排南北向的小型甕棺外，其他地方的甕棺都要相對大得多。甕棺均為大口直壁缸，底部有圓形穿孔，孔徑約0.5厘米。缸上有蓋，口沿下有對稱的四個或三個鳥喙狀鋬，鋬尖朝下。蓋的口沿或腹部有與缸相對應的鈕，鈕尖朝上。
很顯然，這種缸是經過精密設計燒製的。可見，這個時期的人們在燒製陶器的過程中，已經具有了一定的整體設計思路。
缸底部有圓形穿孔，這似乎是為靈魂的自由出入而專門設計的。那麼，仰韶時代的人們是否就已經具備了這種靈魂不滅的觀念？在原始社會，由於生產力低下，人類對自然界的許多現象無從解釋，從而對身邊的事物存在恐懼與敬畏，於是產生了萬物有靈的信仰。伴隨著這種信仰，人類不斷認識周圍事物，並試圖對自身的存在作出解釋。為了解釋人類的精神活動和身死現象，靈魂說應用而生。
在原始人看來，當靈魂駐於身體內時，人就活著；當它們遠離後，人便死了；暫時離去便是睡眠；靈魂與軀體不能吻合則是生病（後世也引申為鬼魂、邪氣附體之類）等。個人有生也有死，但靈魂則是永存的。不過，死者的靈魂被稱為“鬼魂”，它已不同於活人的靈魂。這就是人類最早的“靈魂不滅”的形神觀。
原始人還深信：這些鬼魂就在自己的周圍遊蕩，注視著他們，乃至可以庇護部族，影響他們的生活。於是，甕棺下麵出現了靈魂能夠自由出入的小孔。
為什麼同一個墓坑中還會出現甕棺大小不一的情況？甕棺葬最初主要是用來埋葬幼兒和少年的，那麼，它們的大小應該基本相同。而且從這些甕棺來看，應該是專門燒製的，不存在拚湊的現象。難道仰韶時期，就存在了地位的差別？似乎不太可能。
當人們將一件件的甕棺打開來時，發現棺內的人骨堆放在一起，頭骨置於缸的中央，盆骨、四肢骨豎直靠在頭骨周圍，肋骨、脊椎骨等置於底部。那些小型棺中的骨骼比較細小，應是嬰兒或少年的骨骼無誤。但是，那些大型甕棺中的骨骼就明顯要粗壯的多，應當為成年人的骨骼。一個墓坑中，發現如此多的成人甕棺，在以往的考古中十分罕見。
在一個二十多平方米的墓坑內，埋葬著一百多個甕棺。一百多個甕棺合葬在一起，按當時的生活環境和人口規模，是十分了不起的。而且甕棺均是按照一定秩序擺放，自南向北分為13排。從甕棺的形質來看，絕大部分是為死者二次遷葬而專門燒製的。這個墓地很可能是一個氏族的墓地，同一氏族的人死後，經過一段相當長的時間，不分長幼和性別，集體進行二次葬。
關於二次合葬的動機，一種說法是古人眼中，人之血肉屬於人間，必須待其腐朽之後再作正式埋葬，死者靈魂才能脫離屍身進入陰間；令一種說法是為實行氏族或家族合葬的需要，是氏族血緣觀念進一步加強的具體表現。
在揭露出的136座甕棺中，隻有4座出土了隨葬品，多為泥質紅陶，夾砂紅陶數量較少，主要器物有缸、罐、盆、杯等。這些陶器主要采用泥條盤築的製作方法，並經過了慢輪修整。這說明，當時人們在陶器燒製過程中已經具有了一定的審美，並掌握了先進的製作方法。當時，隨葬品並不流行，人們最多隻是將死者用過的日常生活器物放入棺內，讓它們依舊與主人做伴而已。
甕棺，這個曾經被古人用來安放親人屍骨的器物，是怎樣走進人們的生活中的？
二、大甕：肉身的歸宿
所謂甕棺葬，就是用甕、缸等作為工具的一種埋葬形式。在人類社會發展的早期，人們處理屍體時是不用棺槨的。如中原地區的裴李崗、仰韶文化時期，一般在氏族的公共墓地內挖長方豎穴土坑來直接埋葬死者。也許是為了長期持久的保存屍體，以表達對死者的懷念之情，人們開始以器護屍，於是便有了棺槨，並隨著時代的進步，逐漸形成了一套係統的棺槨製度。棺槨製度作為古代埋葬製度的一項重要內容，為我們研究古代禮製提供了重要的依據。