1.馬克思美學的曆史形成及其思想獨創性特征
根據學者們的考證，馬克思畢生有著豐富的美學思想活動，牛津大學古典學教授瓊斯在評價柏拉威爾的《馬克思與世界文學》時指出：“在馬克思的整個學說中，美學占一席重要地位。對馬克思來說，藝術家就是視工作本身為樂事的那一類人，而現代工業資本主義卻令人可怖地使大多數人的生活遠離了這一理想。事實上，馬克思除了大量閱讀和欣賞西方經典文藝作品外，還致力於文學創作與批評實踐，顯示出對審美和藝術問題的深刻理解。客觀地說，在馬克思那裏，並沒有係統完整的美學著作和文藝學著作，而且，馬克思的主要貢獻表現在經濟學和哲學方麵，所以，一些學者以此為依據，否認馬克思美學自成體係。當然，也有學者堅持認為：馬克思美學思想有其獨創性觀念體係，這個觀念體係，是潛隱的價值形態，而不是外顯的價值形態，這無疑給予我們以解釋的自由。
馬克思美學的形成，是曆史發展的過程。大致說來，馬克思的美學活動，可以分成三個時期：第一個時期，從青少年時代到大學博士論文完成之際。在從事古希臘晚期哲學思想研究的同時，馬克思主要研究西方經典藝術作品和希臘神話思想與藝術，體現了對西方人文主義美學思想傳統的追求。“希臘文化理想”（Hellenism），是馬克思這一時期美學思想的典範價值觀念。第二個時期，是馬克思美學思想的成熟期。從《德意誌意識形態》的發表到《1844年經濟學-哲學手稿》的完成，馬克思不僅奠定了美學的唯物論思想基礎，而且，確立了自由勞動與異化勞動觀念，人的本質力量自我確證等思想。第三個時期，是馬克思人類學美學的發展與擴展時期。從經濟生活與政治生活出發來討論美學，馬克思把經濟生活與政治生活的自由看作是美學的根本保證。通過寫作《資本論》和《剩餘價值理論》，通過人類學筆記和曆史學筆記，馬克思建立了博大精深的思想體係，解釋了人類生活不平等與不自由的社會文化根源，並且，為人類的解放與資本主義革命指明了正確的方向。從根本上說，馬克思美學，不僅有著關於美的藝術的豐富體驗，更為重要的是，馬克思的哲學和經濟學思想奠定了其美學思想的牢固基礎，他把美學與人的現實生活自由結合了起來，把美學與人的解放聯係了起來。馬克思美學的革命性貢獻在於：他能從經濟學出發，對人的現實物質生產活動與精神生產活動形成深刻的認識。
從中外學者對馬克思文藝思想和美學思想的理解來看，馬克思美學確有自己的價值體係，要想對這一問題形成真正的認識，就要突破那種狹隘的美學觀念，即美學隻是關於審美的學問。實際上，審美活動，從本質意義上說，也是人的生命存在活動，涉及人的生命價值體驗和評判；對馬克思美學來說，揭示社會存在和人的本質，比對具體的藝術欣賞更為重要，與此同時，馬克思美學對人類偉大藝術作品的理解，極為精到深刻。事實上，真正的美學思想創造性工作，大多是由思想家擔任的，他們不一定專門討論美的形式與美的創造問題，但是，他們的思想構造中蘊含著並預示著所有美學問題的基礎。“美學”，從根本意義上說，是關於自然與藝術的審美觀念係統，是關於自由的學說，是關於人性完善的學說，是關於人的自我解放的學說，也是關於生命與文明的自由本質的科學。隻要明白了這一點，我們便會從非美學著作中看到美學問題的出色表述，從他有關美學與其他學科的多維聯係的論述，看到美學問題在其思想發展過程中的重要性。
事實上，美學問題與哲學問題、倫理問題、神學問題和勞動生產問題，在許多方麵具有統一性，並不存在截然對立的矛盾衝突。基於此，就必須根除當代馬克思主義美學的兩種傾向：一是從邏輯形式主義出發，把馬克思主義美學抽象為美的本質論、美感論、藝術論和美育論。事實上，這種美學構造，往往也隻是摘錄馬克思美學的隻言片語，並綜合東西方美學思想的基本形態擴展而成，絕對不是具有獨創性的馬克思美學價值形態本身。應該說，這種簡單化的思想傾向，對馬克思美學的理解和推進馬克思美學的發展為害不淺。二是從保守主義出發，把馬克思美學解釋成對現有的政治文化製度的辯護術，將藝術為政治服務的思想看作是馬克思美學思想的核心，這種傾向也是不可取的。從根本上說，馬克思美學的出現，是與整個西方資本主義製度相對抗的，是與一切專製主義和愚昧主義相對抗的。馬克思主義以叛逆的姿態出現，力圖徹底摧毀資本主義文化社會價值形態，並為無產階級在政治上和思想上的解放鳴鑼開道。這種極富獨創性和革命性的思想，竟然在現代社會生活的錯誤理論解釋中成了保守主義的象征，這不能不說是反馬克思美學的思想傾向。馬克思是激進的，馬克思主義的美學，在曆史實踐中總是以激進的麵目出現，事實上，西方馬克思主義學派，雖未完全繼承馬克思的思想，但是，他們的激進主義和文化反抗主義，顯然是忠實於馬克思的。難怪法蘭克福學派把馬克思和弗洛伊德調和，試圖解決現代資本主義工業社會麵臨的新問題。馬克思美學的自由主義精神與馬克思美學的文化社會批判精神，應視作馬克思主義美學發展的根本指向。
因此，詰問馬克思有沒有美學體係是多餘的問題，那麼，馬克思主義美學思想價值形態又該如何理解呢？
從學科解釋形態而言，馬克思美學，可以區分為：哲學解釋形態和文藝學解釋形態，它代表了東西方美學的兩種理論形態，是當代文藝美學價值形態複雜性的集中表現。在德國文化傳統中，它既和康德美學相溝通，又與黑格爾美學相聯係，從本質上說，馬克思美學在形式構造上，類似黑格爾美學價值形態，即從一般到特殊的建構過程。但是，必須指出，馬克思美學的主導精神與黑格爾的美學思想有著根本性對立。從精神現象學出發，黑格爾把審美看成是對最高理念的追求，即對神的歸依；從勞動出發，馬克思分析了工人階級的異化勞動處境和從異化勞動中解放出來的必要性，指明了共產主義與人的自由解放才是人類最高審美理想，因此，馬克思是在反異化論美學的根基上重建新美學的。如果沒有哲學和藝術兩方麵的探究，馬克思美學的思想價值形態，是不會如此深刻並充滿生機的。馬克思美學，既是審美哲學，又是文藝美學，它正預示著文藝美學的自由發展前景。
由於馬克思美學遵循著特殊的方法，因而，這種美學方法所具有的實際意義，也就不容忽視。一是現實主義方法。馬克思美學的最突出的特點是：關心現實社會生活中工人階級的處境和地位，其現實主義意義極關鍵，這正是一切虛假美學所缺少的堅實的理論根基，也是馬克思美學的特別獨創性。二是曆史主義方法。馬克思美學總能站在曆史的維度上認識現實社會，重視人類曆史文化中的一切優秀成果。例如，馬克思致力於西方經典藝術作品的理解，他對荷馬、但丁、莎士比亞和歌德的理解，極具曆史主義的美學解釋和批判眼光，深刻地把握了這些藝術作品的曆史文化精神價值。三是辯證法的方法。馬克思看到了存在與意識、自由與必然、感性與理性、現實與超越之間的辯證聯係。正是堅持曆史唯物主義的辯證法，馬克思才充分看到了生命存在與精神超越之間的審美意義，而且，馬克思主義美學正是以此與一切唯心主義美學劃清了界限。
從價值解釋形態而言，馬克思美學體現為對人的價值與美的價值的關注。馬克思的哲學和經濟學思想，是理解馬克思美學思想的關鍵，在探討馬克思美學問題時，我們的主要思想依據，便是《1844年經濟學-哲學手稿》。這部手稿，由三個部分構成：第一部分有關“異化勞動”的闡釋，對於理解人的社會活動的本質具有直接的意義。第二部分關於私有製的論述，對於理解人性的本質富有理論價值。第三部分有關人的本質和社會存在的論述，特別是人的本質力量對象化與工業生產的曆史，在人的主體性活動中的重要意義。從這部手稿中，處處可以看到馬克思美學思想的天才閃光。這部手稿，對黑格爾辯證法和整個哲學的批判，體現了馬克思對人的生命本質力量的嶄新理解。此外，馬克思的人類學筆記和曆史學筆記、他的博士論文關於伊壁鳩魯和德謨克利特的自然哲學和幸福哲學之探討，以及有關書信，都顯現出馬克思對美學和藝術問題的深入理解。馬克思並未設想大全式的美學價值體係，而是力圖解決人在勞動中的異化處境，人如何從異化勞動中解放，人如何在勞動中確證自我的本質力量以及創造美的價值等問題。如果將馬克思主義美學價值形態抽象成一些理論教條或範疇組合，那麼，馬克思主義美學的真正價值就會被抹殺。不可否認，馬克思主義美學與東西方傳統美學存在著內在的統一性，但沒有必要在探討任何價值形態的構造時都從零點開始。隻要建立在一般美學探索的基礎上，就能創造性地發展人類美學思想，正是本著這樣精神，必須認真分析馬克思主義美學的獨創性發展問題。
特別值得重視的是，馬克思美學關注全人類的命運與無產階級的解放。馬克思對拉法格說的那句話，“我是一個世界公民”，顯然，極富力量。由於馬克思既從事無產階級革命實踐，又從事無產階級文化理論的探索，因此，他站在曆史唯物主義的高度重新探討哲學問題和藝術實踐問題就具有特別重要的意義。馬克思不僅對審美理論有其獨創性解釋，而且對藝術創作有著真正的體驗，這雙重的實踐，決定了馬克思對美學問題和藝術問題的雙重貢獻。因而，馬克思美學也就必然呈現出兩種形態：即哲學解釋形態和文藝學解釋形態。這就是說，馬克思既從一般意義上探討了人類審美活動的真諦，又從特殊意義上，總結了藝術生產的精神特性，並預見到了人類藝術的自由本質。與此同時，他充分評價了荷馬、莎士比亞的文學所具有的深刻性和人文主義精神理想所具有的審美價值。馬克思美學的方法與德國古典美學的方法具有一致性，站在今天的立場上，也不應把現代哲學方法與馬克思美學方法對立起來，因為馬克思不可能充分預見到未來的美學方法論。因此，必須結合現象學的方法、解釋學的方法、語言分析的方法來理解和發展馬克思主義美學。唯有如此，才能真正理解馬克思主義美學，給予馬克思美學以獨創性地位，並致力於發展這種獨創性，決不能在綜合的前提下拋棄這種獨創性，馬克思美學需要開拓更為廣泛的哲學視域。當然，闡釋馬克思的美學，決不能變成解釋者自我的美學，即借著馬克思的招牌，為自己的思想鳴鑼開道。這是一些學者的慣用伎倆，完全脫離馬克思的文本，那不是科學態度。隻有尋著馬克思美學思想的實際出發，實事求是地探討馬克思美學的科學命題，才能真正有助於推動馬克思美學的發展。這種美學發展的前提，是為了保證科學性和獨創性，而不是違背它，因此，馬克思美學的理論地位是不能輕易忽視的。
過去，人們在探討馬克思的審美哲學時，總是從主體與客體的關係入手，強調實踐在主體與客體的審美關係中的重要性。我想撇開這種慣有的命題，力圖從馬克思美學的獨創性出發，做出客觀的分析和評價。馬克思美學與其他美學的不同之處在於：他是社會活動家、革命家、思想家，這就使他的審美胸襟超越了一般的書齋式美學家，他能高瞻遠矚，洞察到審美活動的內在秘密。從資本主義經濟和社會矛盾的分析中，馬克思看到了審美的目的論重建的真正意義所在，這種目的論，具有真正的人類學意義，即工人階級必須從異化勞動中解放，無產階級必須砸碎資產階級的鎖鏈，從而徹底解放自己。隻有實現了自由地勞動，才真正實現了審美的目的，當然，社會的殘酷現實並不隻是資本家殘酷榨取剩餘價值的結果，不隻是由資本家的狡詐、殘忍決定的。更重要的還在於：人的私欲和原欲的膨脹，使人類生活逐漸背離自由主義的文化本質，而使人類生活步入異化之途。共產主義社會，之所以必須揚棄私有製，就是因為人的私欲必須得到有效改變或克服。揚棄私有製，削弱私欲，不是僅靠法律手段能完成的，審美的手段也非常重要，借助審美的手段，可以達成自由與審美的目的的統一。馬克思美學立足於現實，超越現實，並改變著現實，這正是馬克思美學的獨創性。馬克思借此表達了他對人的生命的關懷，所以，生命的自由表現和人的本質力量，也就在馬克思美學中具有十分重要的意義。
2.馬克思對異化勞動與自由勞動的強調
通常，美學的基本入手處，是從自然美與藝術美出發，所以，深入探討美的自然與美的藝術的生命價值與文化價值，在馬克思美學中也具有重要地位。但是，對待這一問題，古典美學，基本上是從人類的純粹精神生活要求出發，構造人類精神生活的自由，與人的現實生活境遇的改善無關，屬於靜止的生命美學價值理解。馬克思的美學，則從人的生產活動出發，探討人的異化勞動與自由勞動的本質區別，並由不同的勞動所創造的美來看人的生命本質對象化。相對於人的閑暇而言，人類最主要的生產活動，就是勞動，隻有在勞動中，才能更好地理解生命自由與生命美感，也隻有在勞動中，才能更好地評價人類生活的真正價值。
馬克思美學，以勞動作為出發點，以人的本質力量對象化和生命的自由表現作為理論核心，以人的自由解放作為審美歸宿，相對於一切主觀主義美學或浪漫派美學而言，馬克思美學的深刻性和獨創性在於此。這種美學思想的獨特性，根源於馬克思對人類起源、勞動起源和資本主義文化本質的深刻理解。更為重要的是，馬克思的政治理論和關於共產主義和無產階級解放的理論，鮮明地體現了審美自由論和審美目的論思想的現實意義。這裏，馬克思對勞動的分析，是理解馬克思美學的關鍵環節，甚至可以說，離開了勞動問題，就無法真正理解馬克思美學。馬克思美學、經濟學和哲學，對勞動本身所進行的深刻理解，具有十分重要的意義，甚至可以看作是一場深刻的思想革命。從勞動出發來探討美學問題，馬克思美學顯然與一切學院美學劃清了界限，在馬克思那裏，美學不應首先關心什麼是美的問題，而是要首先關心美是如何生成的問題。“勞動創造了美”，馬克思科學地預見到美的誕生秘密，勞動，隻有在勞動中，才能真正理解美的價值和意義。從目的方式上說，勞動，一般分為物質勞動和精神勞動，在西方古典傳統中，美學家認為：隻有主體性的精神自由活動，才能創造美。例如，康德提出“天才為藝術立法”，把藝術的精神獨創性給予了特別強調，仿佛隻有精神的貴族才是美的締造者，馬克思則看到物質生產勞動和人類的一切勞動，皆可以有審美的創造。
事實上，從今天的眼光看，真正的美的創造，是文明的全部生活的基本動力，也是人類活動的創造性豐富性的體現。美的藝術，不隻是經典音樂、繪畫和詩歌作品，“美的藝術”，滲透在民族文化的方方麵麵，隻有具備整體性美的特征的民族，才是美的民族；美的特性，是文明的民族國家的最重要的特征。如果一個民族沒有豐富而多樣性的創造，就不可能具有美的普遍性精神風範，同樣，如果追求美的民族國家，沒有基本的審美價值形態和審美文化風尚，也無法預見民族國家的自由美麗精神和靈魂。顯然，馬克思從物質勞動和精神勞動的雙重意義上來看待審美問題，不僅擴大了審美對象的範圍，而且揭示了人類審美活動的本質。美在勞動中創造出來，這就使人類的一般勞動具有了特殊的價值和意義。在馬克思的審美目的論中，藝術創造和物質創造具有同等的美學價值，這顯然打破了黑格爾的“美是藝術”的片麵論斷。馬克思看到了物質勞動和精神勞動中審美創造的意義，這實質上是從生命出發，確證了生命創造的意義、價值和尊嚴，當然，黑格爾很早就認識到：“創造，是一個很難從人們心目中排除的字眼。”勞動，從自由的維度來看，在於確證人的幸福與歡樂的想象與理想；異化勞動，則確證人的痛苦與壓抑中的自由想象與吉祥向往。所以，審美的終極目的，在馬克思看來，正是為了實現自由勞動；隻有在自由勞動中，人的本質力量才能真正對象化，生命的感性才能自由地顯現。
在資本主義生產條件和社會製度下，人必然地從事著異化勞動，所謂異化勞動，是指人在勞動過程中不僅沒有快樂，相反，勞動還對生命本身構成強大的壓迫，因而，在社會生活中，“異化勞動”導致人與社會的疏離，人與人的疏離，人與物的疏離，人與自身的疏離。人在異化勞動中，自己也為自己的變化而感到吃驚，完全不能主宰自己，不斷受到外在的異己的力量的驅使。這種疏離，必然導致人的物化，人變成機器，就失去了生命的自由感性想象精神，喪失了審美自由創造的能力。這種異化體驗，在後現代主義文化中，讓人們感受十分強烈。“人在江湖，身不由己”的民諺，已經演變成各種各樣的同謂語了，這種“身不由己”，就是異化狀態，本原的素樸的生命，在異化環境中被徹底異化。異化加劇了社會的災難，而與自由理想遠遠背離，人背著過分沉重的負擔，創造著不屬於自己的審美對象。盡管如此，在異化勞動中，人還是千方百計地“對象化”自己的本質力量，“戴著腳鐐跳舞”，在限製中求得自由。因而，異化勞動，也能創造奇異的美，甚至崇高的美，這尤其表現在建築藝術之中，然而，異化勞動，盡管創造了美，但這種美外在於人，與人再次發生分離，即美的創造者，在審美創造中得到的，不是肯定與榮耀，而是奴役與奉獻。人在審美創造中，可以忘記一切，把內心最自由的企盼與想象在對象化世界中創造出來，但這些美的創造留不下藝術家的身份符號。在異化勞動中的審美創造者，永遠是民間藝術家或無名藝術家，永遠不可能得到真正的尊重。
隻有在自由勞動中，人才能自由地表現生命的個性，創造生命的美。自由勞動創造的美，不僅不與人發生分離，而且與人成為一體，成為生命的象征，道德理性的象征，至善的象征。自由勞動中的審美創造，是人為了自身，發自內心的創造，在創造過程中，藝術家不僅確證個體生命的本質創造力量，而且，可以享受藝術創造本身帶來的歡樂和榮耀，所以，馬克思看到了“勞動創造了美”，但沒有忘記補充一句，“卻使人變成了畸形”。馬克思早就深刻地認識到了勞動與美的生成之關係，極力否定異化勞動，“工人把自己的生命投入對象，但現在這個生命已不再屬於他而屬於對象了”，“工人同自己勞動產品的關係就是與一個異己的對象的關係”。這些看法，深刻地揭示人在異化勞動境遇下的生命處境。