人活百歲無非生死，活明白了，自然知道自己要什麼不要什麼。清楚了因也就知道了果。目標清晰，人生的路上才不會有迷惑、煩惱、無助。
《六祖壇經》中講，“善知識，世人終日口念般若，不識自性般若，猶如說食不飽。口但說空，萬劫不得見性，終無有益。”
意識是說，善知識，世人一天到晚在口頭上念誦般若，但他們沒有認識到般若智慧就存在於他們自己的本性中，這就像整天念食物名稱而不能充饑飽腹一樣。隻在嘴上念叨空，就是花費一萬劫的時間，也不能正確認識自我的本性，到頭來還是毫無益處。
六祖慧能禪師的悟禪其實和我們現實生活中的事業奮鬥是一樣的。如果在悟禪時“隻在嘴上念叨空”，而不去探究其中的“究竟”；那麼，這段看似在用功努力實踐的實則是荒廢掉了。慧能禪師認為如果這樣的話，“就是花費一萬劫的時間，也不能正確認識自我的本性，到頭來還是毫無益處”。
正如六朝時的寶口禪師的一首偈語：
口內誦經千卷，體上問經不識。
不解佛法圓通，徒勞尋行數墨。
不管是六祖慧能禪師也好，還是寶口禪師也罷，他們都想揭示一個禪理，那就是人活百歲一定要有一個明確的目的，不能混混沌沌混一世。
的確，人生是短暫的。倘若我們不能正視人生，人生就會如流水般——隻有流走的，卻沒有留下的。因此我們一定要明白我們這短暫的一生是怎樣度過的，怎樣過才是有意義的呢？
一天，佛陀等弟子們化緣歸來後，問他們道：“弟子們！你們每天忙忙碌碌托缽化緣，究竟是為了什麼呢？”
弟子們雙手合十，恭聲答道：“佛陀！我們是為了滋養身體，以便長養色身，來求得生命的清淨解脫啊。”
佛陀用清澈的目光環視著弟子們，又沉靜地問道：“那麼，你們且說說肉體的生命究竟有多長久？”
“佛陀！芸芸眾生的生命平均起來不過幾十年的光陰。”一個弟子充滿自信地回答。
佛陀搖了搖頭：“你並不了解生命的真相。”
另一個弟子見狀，充滿肅穆地說道：“人類的生命就像花草，春天萌芽發枝，燦爛似錦；冬天枯萎凋零，化為塵土。”
佛陀露出了讚許的微笑：“嗯，你能夠體察到生命的短暫迅速，但對佛法的了解僅限於表麵。”
又有一個無限悲愴的聲音說道：“佛陀！我覺得生命就像浮遊蟲一樣，早晨才出生，晚上就死亡了，充其量隻不過一晝夜的時間！”
“嗯！你對生命朝生暮死的現象能夠觀察入微，對佛法已有了深入肌膚的認識，但還不夠究竟。”
在佛陀的不斷否定、啟發下，弟子們的靈性逐漸地被激發起來。又一個弟子說：“佛陀！其實我們的生命跟朝露沒有兩樣，看起來不乏美麗，可隻要陽光一照射，一眨眼的功夫它就幹涸消逝了。”
佛陀含笑不語。弟子們更加熱烈地討論起生命的長度來。這時，隻見一個弟子站起身，語驚四座地說：“佛陀！依弟子看來，人命隻在一呼一吸之間。”
語音一出，四座愕然。大家都凝神地看著佛陀，期待佛陀的開示。
“嗯，說得好！人生的長度，就是一呼一吸。隻有這樣認識生命，才是真正體證了生命的精髓。弟子們，你們切不要懈怠放逸，以為生命很長，像露水有一瞬，像浮遊有一晝夜，像花草有一季，像凡人有幾十年。生命隻是一呼一吸！應該把握生命的每一分鍾，每一時刻，勤奮不已，勇猛精進！”
人們往往在生與死的抉擇中，才能體會到生命的意義，才會明白活著的價值。不要將自己的生命浪費在那些沒有絲毫意義的事情上，要抓住每分每秒可以利用的時間充實自己。隻有目標清晰，其過程才會充實，並且在奮鬥的過程中才會度過各種艱險苦難，最終修成正果。
在佛家有這樣一個真實的故事。
在初唐時的洛陽淨土寺，一個年輕的和尚因家中貧困，13歲（或說11歲）在這裏出了家。他每日除了做早、晚課外，寺裏的方丈還要他灑掃寺院、擔水及負責去後山采買。而其他和尚與他相比則要清閑許多，即便是被分配購物，也是去寺前較近的集市買些零碎東西。
就這樣一晃十幾年過去了，年輕的和尚突然有一天覺得有些不公，就去找方丈理論。老和尚聽完後笑而不答，隻是低頭吟了一聲佛號。第二天，當這個青年和尚背著一袋米從後山市鎮趕回來時，卻發現方丈正在寺院門口等待。老和尚笑著示意他放下米袋休息，然後自己也找了塊平地盤腿而坐……