不殺生是無畏施，能給人或動物安全、不害怕的感覺。佛教認為持五戒是五大施。因為持不殺生戒，人家就不必擔心你傷害他；持不偷盜戒，人家就不必擔心他的東西被你偷走；持不邪淫戒，人家就不必擔心他的妻子被你強暴，或丈夫愛上你了；持不妄語戒，人家就不必擔心會被你欺騙；持不飲酒戒，人家就不必擔心他交了一位不講信譽的酒肉朋友。所以，持戒不僅是消極地止惡，同時也是積極地布施，是一種無畏的布施。
殺生的人缺乏慈悲心，麵對一個活生生的他人或動物，竟然忍心殺死他（它），可以想見他的殘酷。尤其人或動物死前的那種慘狀，令人目不忍睹。稍微具有同情心或憐憫心的人，一定無法下手。奇怪的是，這世界上有些人以殺人或殺動物為快樂，像書中記載的酷吃、日本鬼子在南京的大屠殺等，這些人都充滿著嗔恨心、惱害心。反之，不殺生的人，天性中一定很善良，他們即使看到人或動物自然死亡，都會傷心落淚，更何況親手去殺傷眾生呢？這種人看到人或動物身上發生任何不幸的事，都會生起慈悲同情之心。
人性中具有的各種習慣性格，並非天生就有，其實都是後天養成的。就如愛殺生的人，嗔恨心特別重，對眾生缺乏同情心、包容心、忍耐心，一旦有人惹到他，就想報複，終日生活在憤恨惱怒當中，對什麼都不滿。這樣就會使得他嗔恨心越來越大。這種嗔恨心一旦發展到極至，這個人來生就會轉生為蛇蠍，不僅心上有毒，身上也會產生毒液。所以動物的毒性，便是嗔恨心的結晶。一個嗔恚心重的人，他的相貌也會變得很凶惡難看。看那些捕蛇打獵的人，他們的相貌十有九個，都長得很凶。反之，不殺生的人，慈悲心不斷增強，嗔恨心自然越來越少，乃至徹底地斷除嗔恨心。
在譬喻經中記載了一個故事：說從前有五人在離城不遠的森林裏修行，有位證得宿命通的老和尚，以神通觀察他的小沙彌，壽命隻剩下七天了。他心裏想，如果小沙彌死在寺院裏，其父母怪罪下來，以為是我照顧不周，還是讓他死在家裏吧。於是老和尚就對小沙彌說：你的雙親很想念你，你可以回去看望他們，過一個星期後再來。小沙彌高興地辭別師父，蹦蹦跳跳地回家去。小沙彌走在路上，看到小溪澗中有一大堆螞蟻被困在大水中，善良的小沙彌就撿了一根小木棒架在上麵，把螞蟻從水中引渡出來，使千萬隻螞蟻得以安全脫險。小沙彌回家過了一個星期，第八天回到寺院，師父見到小沙彌能夠活著回來，感到很奇怪，就入定觀察，才知道小沙彌因為救螞蟻而延長了壽命。這是護生長壽的一個典型例子。
但現實中，人往往隻關心注重自己，關懷他人的人很少，即便是在學佛的人當中，惟希圖自己得證佛果，對眾生疾苦漠然視之者也不乏其人。尤其近些年來，外道猖獗，邪說謬論橫行，加之受外來文化的衝擊，人們無有正見，顛倒妄想，熱衷於外在的色聲等六塵的感官快樂，道德倫理觀念淡薄，在聲色犬馬的生活中，不斷地製造著生命的悲劇。
近年來，僅在屠殺生靈以滿足私欲上，早已發展到了令人瞠目結舌的地步，亂殺濫吃的風氣遍及大江南北、長城內外，從上層社會到普通百姓，無處不是瘋狂地吃著鮮活的生命。當今的吃法與殺法，前所未有，可謂登峰造極，實在是慘不忍睹。
在南方一些城市，你如果想吃青蛙，隨便走到哪裏都可以買到剝皮、砍掉頭、挖出內髒並穿成串的“活青蛙”，叫賣者口裏不斷地嚷著“不是活的不要錢”，一邊叫一邊敲著剛剝下皮不久，正在痛苦掙紮的青蛙。有些剛剛生下來的小生命，如幼豬、幼鴿，尚在嗷嗷待哺之中，還未發育成熟，就已被烹成脆皮乳豬、火熟乳鴿，還有更令人怵目驚心的菜譜如“鐵板燒”、“龍虎鬥”、“炸鳳凰”、“燉全鴨”等等，可以說，每一道菜都是一曲充斥著血腥味的悲歌。如有一道菜叫“白玉穿龍”，是將活泥鰍與豆腐一起煮，在燒煮的過程中，泥鰍痛苦難忍掙紮遊竄，自然鑽入豆腐之中，最後與豆腐一起煮熟。這種悲慘的景象實在是催人淚下，正如弘一大師的一首《示眾》詩：“景象太淒慘，傷心不忍睹，夫複有何言，掩卷淚如雨。”但設身處地為物類著想者寥寥。
科技與經濟的高速發展，為殺生行業的興旺提供了方便條件，隨著飼養技術的改良，快速養殖法已出台，在飼料中加入催生激素，使動物快速生長，縮短成熟周期，在這種飼養方式下，動物的厄運提早降臨了，一批批速生家禽、畜類，被送往屠宰場，然後又被販賣到各大城市，成為人們口中的食物。在南方有不少高效養殖廠，每年都有大批鰻魚被宰殺，冷凍後運銷日本。在沿海地區的許多港口，一艘艘滿載著鰻魚的輪船駛向日本，嗚嗚的汽笛聲仿佛是為慘死的鰻魚所奏的哀曲……在禽畜專業市場上，大批人工養殖的蛇、龜、狗、雞、鵝、鴨及鳥類等被關在籠中待售，這些可憐的眾生忍受著囚禁、酷熱、饑渴等巨大的痛苦，在臭氣熏天的惡劣環境中煎熬著，其最終的命運則是“上刀山、下火海”的悲慘結局。
上世紀90年代末，香港發生了有史以來最嚴重的雞瘟疫，為了防止傳染病的蔓延，政府下令停止銷售雞禽，僅在幾天之內，就有100多萬隻雞被宰殺，雞瘟疫得到了一定的控製，無辜的雞卻為此葬送了生命。人們是否想過，二戰其間，僅在奧斯威辛一個集中營，近400萬人遭到了納粹分子的血腥屠殺，在南京大屠殺的慘案中，短短幾天內，窮凶極惡的日軍凶殘地殺害了30萬同胞，對此我們稱之為慘絕人寰、震驚中外的悲劇，可這100萬雞的死，卻無人為之鳴不平，難道是因為雞是禽類，便可任意宰割、漠然視之，而人的生命尊貴嗎？佛教徒把一切眾生都視之為平等，是沒有差別的。
法國哲學家、作家伏爾泰，雖不是佛教徒，但他的平等心腸，不禁由衷地使人讚賞。他說：“將其他的動物看作我們的兄弟；因為它們和我們一樣賦有生命，因為它們有和我們同樣的生命元素，同樣的感覺，同樣的憶念，它們隻缺少了人類的語言能力。如果它們有了，我們還敢殺它們、吃它們嗎？我們敢犯這種殺兄弟姐妹的罪嗎？”如果人人心中有了這個觀念該多好啊！
隻圖一時口欲，無有因果觀念的人們，麻木不仁、愚癡凶殘地肆意殘殺生靈，製造了一個使有情不得安寧的悲慘世界，也給自己的今生來世投下可怖的陰影。懇請殺生食肉的人們生起慈悲之心，勵力戒殺，善待生命，奉行素食，這樣就可以減少和斷除生命悲劇的發生，如此我們人類共住的地球不就真正變成美好的安樂園了嗎？！
18．寧可舍棄生命，也不妄語應離妄語，如說如作，不誑於他，先思而行。隨所見聞，如實而說，寧舍身命，終不妄語。彼應離酒，不醉不亂，不自輕躁，亦不嘲嘩。
——《大寶積經·鬱伽長者會》應該遠離妄語，怎樣說就怎樣做，不欺騙他人，先思後行。根據自己的所見所聞，如實述說，寧可舍棄生命，也不妄語。他們還應該遠離酒類，不喝醉亂性，不輕浮躁動，也不吵嚷喧嘩。
佛法雲：口業有四。口是指言語，有四種善法。第一，不妄語。妄語是存心欺騙人，也就是不誠實。第二，不兩舌。兩舌是挑撥是非。在甲麵前說：“乙說你的不是。”在乙麵前說：“甲說你不是。”這是鬥亂二頭，挑撥是非，無論是有意無意都犯兩舌。我們這個社會，有很多人在挑撥是非，所以有的時候傳話，愈傳愈訛，把意思傳達錯誤了。本來人家沒有這個意思，他在傳話中，任意添加增減語句，就把人家的原意全都弄顛倒了，這是很大的過失。小者使兩個人失和，大者使兩國交戰，這種過失很重，決不能夠疏忽。第三，惡口。惡口就是說話沒有分寸、沒有禮貌、很粗魯，使人聽了之後很難受。第四，綺語。綺語是花言巧語，說得非常好聽，可是用意不善。像現在社會上許多電影、歌舞、音樂，聽起來很好聽，看起來也不惡，想想這些在教人什麼？都是教人造殺、盜、淫、妄，凡是這一類的都是屬於綺語。口要離這四種惡業，口業就清淨了。
宋朝的司馬池對子女的家教很嚴，他有三個兒子，司馬光最小，但他並不溺愛，從小就注意從多方麵進行嚴格的教育，使他從小就養成了誠實、節儉和刻苦學習的良好習慣。有一次，司馬光想吃青胡桃，姐姐給他剝皮，沒有剝開，就走開了。一個心靈手巧的女仆先用開水燙了一會兒，就剝開了。後來姐姐走來，問他是誰剝開的，司馬光謊稱是自己剝開的。這話被父親聽到了，便嚴厲地訓斥他說：“小子何得謾語！”此後，他再也不說假話了。這時他隻有五歲。許多年後，司馬光做了官，有人問他待人律己以何為重？他答的是一個“誠”字，再問他從何做起，他說：從不說假話做起。由於他以誠為一生處事的信條，後來的朱熹說他是“腳踏實地之人”。
言行一致，是為人處事的基本道德要求。對於各級領導幹部而言，言行一致不僅是做人的基本準則，也是為“官”從政的基本準則。“聽其言，觀其行”。人民群眾總是從領導幹部的一言一行來評價領導幹部的。說真話、辦實事、言行一致，就能得到人民群眾的信任與支持；相反，說假話、做虛功、言行不一，不僅得不到人民群眾的信任與支持，還會損害黨的形象，給黨的事業帶來損失。
俗話說：“言必行，行必果。”革命戰爭年代，黨領導的人民軍隊製定並嚴格遵守《三大紀律八項注意》，從而形成強大的向心力、凝聚力和戰鬥力，保證了革命取得成功。《三大紀律八項注意》句句重要，字字千鈞，務必牢記；時至今日，仍然對我們黨的建設改革與發展具有重要指導作用。
言行一致是中華民族的傳統美德。言行一致，表裏如一，仁愛誠信，在封建統治者那裏，隻是嘴上說說而已；而在民間、在老百姓那裏，倒是經常可見可察，可以體會得到的。
《法句經·教學品》裏還講道：“能行說之可，不能勿空語。虛偽無誠信，智者所屏棄。”
就是說，如果能做到的，說出來還可以，如果根本做不到的，千萬不要說空話。要知道虛偽不講信用，正是聰明人所鄙棄的啊。
“言必信，行必果”這是我國的古訓，也是今天作為一個公民應遵循的道德、準則。
言行一致、心口如一，是作為一個賢人君子最基本的要求。
一個人盡管在嘴上說得天花亂墜，在人前吹噓得不可一世，但終究要麵對自己——麵對真實而不經包裝的自己。一個自覺能力強的人，很容易就能察覺到自己話語中的“誇大”成分，而予適當的調整。反之，一個自省能力差的人，卻往往沉醉在自己編織的虛幻中，而與現實、與真實的自我脫節！他並非存心欺騙，而隻是看不清楚自己，更不能正確地認識外境！
古代時，有個書生崔樞進京應試，路上遇見一個商人，兩人就結伴而行。在汴州客棧中，那商人突然身患重病，崔樞便在客棧中一直照顧他。但商人的病卻越來越重，臨去世前，為了表示感激，他對崔樞說：“這些天承蒙你照顧，我死之後，煩你將我安葬。我這裏有一顆罕見的寶珠，就送給你作為報答。”
商人去世了，崔樞想：治病助人是應該的，我怎能貪圖別人的寶物……崔樞為商人辦理了後事，就進京應試去了。
一年後，商人的妻子尋夫到汴州，打聽到丈夫在客棧中病死，是由一個叫崔樞的人辦理的後事。為了那顆價值連城的寶珠，商人的妻子將崔樞告到官府。官府派人抓來崔樞審問，崔樞說：“我沒拿走那顆寶珠，而是埋在商人的棺材中陪葬了。”
眾人打開棺木一看，寶珠果然在裏麵。大家都紛紛讚揚崔樞是個重義輕財、誠實守信的人。
經過幾千年的文化傳承，到了現代，這一民族精神在許多仁人誌士身上得到了進一步的弘揚。
廣東省化州市有一位姑娘，叫林海燕，她的工作就是每天守著彩票機賣彩票。去年的一天，有一位常在她這裏買彩票的先生從外地打來電話，托她代買彩票。林海燕按照囑托自己付錢先代買了彩票，沒想到這些彩票真中了大獎，獎金是518萬元。接下來發生的事，許多人都不理解——林海燕得知彩票中獎後，立即打電話告訴那位先生，並催促他快回來領獎。起初，那位先生不相信，以為林海燕怕他不還買彩票的錢，故意催他快回去。當他回到化州找到賣彩票的姑娘，卻見林海燕把一張彩票放到他手中，說：“這是你的彩票，你真的中了大獎，快去兌獎吧。”直到將巨額獎金領回，那位先生還仿佛活在夢中一樣，518萬元，不是一個小數目，他不相信會有這樣的事，不僅因為中獎，更因為能碰上一個如此誠信、沒有貪心的人的幾率比能中上500多萬元的大獎還小很多。
香港實業家李嘉誠在創業初期，資金極為有限，一次，一個外商希望大量訂貨，但他提出需要有富裕的廠商替李嘉誠作擔保。李嘉誠努力跑了好幾天，仍一無著落，但他並沒有捏造事實，或是含糊其詞，而是一切據實以告。那位外商被他的誠信所深深感動，對他十分信賴，說：“從閣下言談之中看出，你是一位誠實的君子。不必其他廠商作保了，現在我們就簽約吧。”雖然這是個好機會，但李嘉誠感動之餘還是說：“先生，蒙你如此信任，我不勝榮幸。但我還是不能和你簽約，因為我資金真的有限。”外商聽了，更加佩服他的為人，不但與之簽約，還預付了貨款。這筆生意使李嘉誠賺了一筆可觀的錢，為以後的發展奠定了基礎。由此，李嘉誠也悟出了“坦誠第一，以誠待人”的原則，並以此獲得了巨大的成功。
近年來，誠信卻日漸成為當今中國社會的一種正在缺失的資源。今日的中國，隨著改革開放事業的穩步發展，物質文明與精神文明建設都取得了巨大的進展。但是，由於拜金主義的流行，社會文明發展的不平衡，人們文明素養的參差不齊，法治建設中的不足，也導致了社會上誠信危機的出現。經濟交往中的不誠信，個人交往中的不誠信，給善良的人們心中留下了陰影。
有報道稱，國內少數地區由於喪失信用，導致經濟遭創、秩序混亂、形象受損、百姓受苦，後果十分嚴重。許多行業充斥著不講信用的事情，曾經出現毒大米、毒火腿、黑心棉、黑心肉鬆等等，至於賣假藥、做假賬等魚目混珠、弄虛作假的行為更是屢見不鮮。誠信正在一部分人中間喪失，而且它已滲透到了明靜的校園。大學裏，助學貸款考驗著大學生的誠信，據報道：北京地區消費貸款群體中，不還錢的比例要遠遠低於1‰，而大學生欠款率卻高達10％，如此低的信用度讓人備感意外。此外，招生中的考試作弊也構成了誠信的缺失。在中學生中間，考試作弊和不遵守行為規範已成為主要問題，而且這些現象往往屢禁不止。這種情形，與我國人才培養的目標格格不入，與精神文明的建設背道而馳。
如果我們走入了背離誠信的沼澤，那將是怎樣一種情形呢？看似平坦的草地，可能就是泥潭；看似堅實的大道，可能就有陷阱；看似美麗的鮮花，可能布滿毒刺，這就是失去誠信的世界。在沒有誠信的世界裏，人們互相傷害，沒有人擁有安全感。誠信對於我們的生活，如同陽光、空氣、水一樣重要。誠信是市場經濟的基石，市場經濟本身就是信用經濟，在文明的社會裏，一個人在社會上的立足與發展離不開誠信，誠信是全社會的需求。
在人的一生中，我們會得到許多，也會失去許多，但守信用卻應是始終陪伴我們的。以虛偽、不誠實的方式為人處世，也許能獲得暫時的“成功”，但從長遠看，他最終是個失敗者。這種人就像山上的水，剛開始的時候，是高高在上，但逐漸逐漸地它就越來越下降，再沒有一個上升的機會。古人早說過，“知之為知之，不知為不知，是知也。”一場考試舞弊得逞，能說明你把這個問題搞清楚了嗎？不做老實人，而最終受傷的還是你自己！試想，如果在學生時代我們就隨意糟蹋自己的信用，用虛假的成績怎麼能參加明日的就業競爭？考試作弊也會損壞校園裏公平公正的氣氛。每個人都不誠實，於是同學之間便無法處於同一起跑線，競爭也不再公平。通過做假而得到機會，必定是以犧牲其他優秀同學為代價的，這對於未來的人才選擇是極大的打擊。國家建設需要的是有真才實學的人，而不是濫竽充數的南郭先生。
人、做事、誠實守信。誠實守信是做人的基本準則，也是社會主義市場經濟的內在要求。信用，既需要法律製度來監管，更需要道德與良心來維護。因此，要塑造“新形象”，關鍵是做好人的工作，一方麵，要從自身做起，自覺樹立良好的道德形象，按照“求新思變，開明開放，誠實守信，善謀實幹”的要求落實到行動上。另一方麵，要立足本職，以誠實守信為重點，加強全社會思想道德教育。要通過教育，啟迪人們的道德、良心，增強人們的榮辱觀念。以社會主義道德感召、勸導、提高全體公民的思想道德覺悟。
古人雲：“人無信不立”，“言而無信，不知其可”。由此可見， 在中華民族的優秀文化中，十分注重“信”的價值和重要作用，並且把 一個人是否守信作為可否與之交往的判據。在文明社會中，守信應當是 一個有責任心的人的一條重要的行為準則。古人的“信”與現代人的 “信用”有著一脈相承的聯係。對一個人來講，“信”是“言”與“行” 之間的高品質的因果關係，是在無不可抗力幹擾的條件下，履行承諾的責任能力；“信”就是言行一致、知行合一。因此，“言必信，行必果” 是一個有機的整體。
戰國時代秦國商鞅變法即從立“信”開始。因為商鞅知道“威” 與“信”之間的關係：即無信則威不立，而無威則令不行。若不能令行禁止，則如何變法？由此也可看出“信用”在社會進步中的巨大作用和對社會發展的深遠影響。
從經濟發展的角度上看，信用與現代貿易、金融等行業有著密不可分的聯係。顯而易見，若沒有信用，人們甚至無法進行最簡單的交易，而沒有交換，人類社會就無法進步。從某種意義上講，信用是現代商業的基礎。信用要在人們的社會交往中形成，信用的內涵要通過相關主體的行為去表達。在這方麵，自然人或法人的失信有時會觸動有關法律，構成違法行為，情節嚴重的還會成為犯罪行為。
總而言之，“信用”是滲透到社會各領域、各層麵的不可忽視的話題，更是生意人倍加關注的話題。可以毫不誇張地說，守信是做生意的前提和基礎，而生意人的信用，既是他（或她）生存的必要條件，也是他（或她）的無形資產，也應是他（或她）所在公司的企業文化的重要組成部分。
如果你在生意場上遇到一個既不守時，又不守信的人，你的明智之舉就是：離他（或她）遠一點！
19．利他主義能提高自己的聲望佛言：睹人施道，助之歡喜，得福甚大。沙門問曰：此福盡乎？佛言：譬如一炬之火，數千百人各以炬來分取，熟食除冥，此炬如故。福亦如之。
——《四十二章經》
看見人行布施道，應該高興地幫助他，這樣做的福報很大。一個僧人問佛說：這種福報會被分盡嗎？佛說：譬如一支火炬的火，數千萬人各自拿著火炬來取火，用來做飯照明，而這支火炬依然如故。布施的福報也是如此。
某日，無德禪師正在院子裏鋤草，迎麵走過來三位信徒，向他施禮，說道：“人們都說佛教能夠解除人生的痛苦，但我們信佛多年，卻並不覺得快樂，這是怎麼回事呢？”
無德禪師放下鋤頭，安詳地看著他們說：“想快樂並不難，首先要弄明白為什麼活著。”
三位信徒你看看我，我看看你，都沒料到無德禪師會向他們提出問題。
過了片刻，甲說：“人總不能死吧！死亡太可怕了，所以人要活著。”
乙說：“我現在拚命地勞動，就是為了老的時候能夠享受到糧食滿倉、子孫滿堂的生活。”
丙說：“我可沒你那麼高的奢望。我必須活著，否則一家老小靠誰養活呢？”
無德禪師笑著說：“怪不得你們得不到快樂，你們想到的隻是死亡、年老、被迫勞動，不是理想、信念和責任。沒有理想、信念和責任的生活當然是很疲勞、很累的了。”
信徒們不以為然地說：“理想、信念和責任，說說倒是很容易，但總不能當飯吃吧！”無德禪師說：“那你們說有了什麼才能快樂呢？”
甲說：“有了名譽，就有一切，就能快樂。”
乙說：“有了愛情，才有快樂。”
丙說：“有了金錢，就能快樂。”
無德禪師說：“那我提個問題：為什麼有人有了名譽卻很煩惱，有了愛情卻很痛苦，有了金錢卻很憂慮呢？”信徒們無言以對。
無德禪師說：“理想、信念和責任並不是空洞的，而是體現在人們每時每刻的生活中。必須改變生活的觀念、態度，生活本身才能有所變化。名譽要服務於大眾，才有快樂；愛情要奉獻於他人，才有意義；金錢要布施於窮人，才有價值，這種生活才是真正快樂的生活。”
所以，佛教的六度的第一個是布施。布施，是一種施舍。布施，也叫舍，就是舍棄。布施的內容分為財施、法施、無畏施。財施，就是財富上的布施，包括吃的、穿的、用的、住的。人家缺吃少穿，我們有能力就應該布施給他，就像有此地方發生大水災，此時我們應該把家裏多餘的吃的、穿的拿出來，支持災民。如果有多餘的房子，可以借給或送給沒有房子的人住，這些是外財施。對一般人來說，能做到外財施，也不是很容易的事情。至於內財施，那就更難了。所謂的內財，就是我們的身體。內財施，把我們的身體，乃至生命布施出去。人家要眼睛，你能不能把你的眼睛布施給他？人家要你的手，你能不能把你的手布施給他？這個內財施隻有菩薩才能做得到。對於我們一般的凡夫來說，要做到內財施是非常困難的。而外財施，我們學佛的人，甚至不學佛的人，隻要有一定的慈悲心、憐憫心或同情心，隻要不是很吝嗇的人，多多少少都能做得到。
布施主要表達了一種慈悲心意。如果我們有很多的錢，可以用錢來布施；如果沒有很多的錢，我們可以隨喜，5塊10塊都可以布施。實際上，在現實中可以布施的途徑有很多，像我們在生活中，可以用微笑、用歡喜心去對待別人，這叫歡喜布施；有的時候人家很苦惱，需要找一個人訴訴苦，你如果有耐心聽他訴苦，這叫耐心布施；還有在街上排隊買票，或在路上行走，人家有急事，你能讓他先買或先行一步，為他提供個方便，這叫方便布施。在我們日常生活中，時時處處都可以修布施。
法施，用佛法去開導他人，解脫他的人生痛苦；或傳授給他人謀生的技能。法施的意義、作用、功德要比財布施更大。為什麼呢？因為財施的作用是有限的，法施的作用是無限的。就像一個人有困難的時候，給他10塊錢，或100塊錢，甚至1000塊、1萬塊，即使再多的錢，也會有用完的時候。如果傳授給他一項謀生的技術，他就可以終身受用了。如果我們用佛法去開導人家，使他明白因果道理，免受三途之苦，這個功德就更不可思議了。所以法施比財施的作用要大。
什麼是無畏施呢？無畏施就是持五戒。當我們不殺生的時候，別人就不必擔心被我們殺了。我們不偷盜，別人就不必時時刻刻提防著我們。我們不邪淫，別人就不必擔心我們會強暴他的妻子。我們不妄語，別人就不必害怕被我們坑蒙拐騙。我們不飲酒，別人就不怕我們會佯裝酒醉地胡攪蠻纏。
我們修布施，有以下幾方麵的好處：第一，布施能克服我們內在的慳貪和吝嗇。每一個人都會有貪心，有吝嗇心。對治慳貪和吝嗇心的有效方法就是布施。
第二，布施可以克服我們對財物的貪著。一個肯布施的人，他對財物的貪著就會比不肯布施的人要小。如果經常修布施，久而久之，貪著心就會越來越小，越來越淡，而一個貪著非常重的人，他看什麼都好，什麼都舍不得。
第三，布施可以增長我們的福德。一個人的福德從哪裏來？隻有通過布施，種福田，才能在未來的生命裏得到福德。
第四，布施可以使我們把今世的財富帶到來世。由於人的生命是無常的，“人生七十古來稀”，所以很多人就在今生今世醉生夢死，有錢就胡花，吃喝嫖賭，樣樣俱全，惟恐一旦死了，自己的財富一文也帶不走。不過，我今天可以告訴有錢人帶走錢財的訣竅，這個訣竅就是布施。布施就像做生意的人進行投資一樣，會投資的人，他用錢賺錢，錢就會越賺越多。不會投資的人，一有錢就拚命地花，結果坐吃山空。會布施的人也是這樣，因為一個人一生的福報是非常有限的，他這一生有多少福報，跟他前生種下的業力相關。假若不會布施，這些福報就像銀行裏的存款一樣，用完就沒有了，所以有的人前半生很富有，到後半生就窮困潦倒了。還有的人他可以活到80歲，但是由於沒有福報，到40多歲就因饑餓而死了。所以我們學佛的人，要修布施，廣種福田。
既然修布施有好處，我們就應該廣修布施。布施如救火，刻不容緩。《大智度論》裏講了一則故事：有一大戶人家失火了，火勢很大，想撲是撲不滅的，在這種情況下，愚癡的人會拚命救火，結果火沒有撲滅，房屋和財產全部化為灰燼。而有智能的人，不會急於拚命救火。他會趕快把貴重的金、銀財寶搬出，至於那些不太值錢的東西燒掉就燒掉吧！把損失挽回到最小的限度之內。布施如同救火，因為人世間的萬事萬物都受到無常規律的支配，無常的火在不停地在燒著，無常的風在不停地在吹著。
生命無常，人的生命過了一天，就意味著向死亡靠近了一天，而且人的生命在呼吸之間。生命隨時隨地都有死的可能，一口氣上不來，雖有家財萬貫，死時還是兩手空空，一分錢也帶不走。麵對這種現實情況應該怎麼辦呢？惟一的辦法，趁我們還健康，趁我們還有多餘的財物，趕快修布施，趕快去救濟窮人，趕快去孝敬父母，趕快去恭敬三寶。把這些財物盡量拿出去做好事，這樣我們才能在將來獲得無窮無盡的財富，才不會被凍死餓死。與此相反，那些愚癡的人，由於沒有智能，隻知道自己享受，有錢就沒有節製地亂花，就像有些暴發戶一樣，有了錢之後，就忘乎所以，不知道該怎麼用了，甚至有吃一頓飯竟然揮霍了二三十萬塊錢，結果是暴富暴窮。所以一個人賺錢是靠能力，靠機遇，靠福報。而一個人花錢卻要憑智能，有智能的人才會懂得花錢。
近期出版的美國《新科學家》雜誌表示，不僅隻有我們人類樂善好施，自然界許多哺乳動物、鳥、昆蟲甚至細菌也樂於助人。隻是，它們幫助的對象多是與它們的基因相近或相同的物種。從進化角度來看，這很重要。因為，通過幫助與自己共享許多基因的同類，有利於提高將來普及這一共同基因的機會。而人類有所不同，這使我們能與遠在異國他鄉的素不相識的基因完整的人進行合作。為何地球上的我們要這樣做呢？
經過幾十年的研究，研究人員得到了一個適當的解釋：顯然，這是無私奉獻，根本不是仁慈，更不是想通過捐贈來巧妙地達到沽名釣譽的目的。比如，當競爭對手一次次狹路相逢時，他們攜手合作得到的回報能超過雙方發起衝突所付出的成本，因此，每個人都能從中得到好處。
科學家還認識到像比爾·蓋茨這樣的大名鼎鼎的慈善家早就懂得：利他主義能提高他的聲望。然而，合作總是有個人利益的根源嗎？一些科學家開始感到懷疑。
某雜誌社調查：“你對同學最讚賞的品質是什麼？”調查結果排在第一位的是樂於助人。而當問到“如果遇到別人碰上麻煩時你會怎樣？”回答“悄悄走開”的人也不少。這份調查充分暴露了在當代青少年中存在的問題。
古語說：“將欲取之，必先與之。”我們生活在這個社會上，是社會的一部分，我們要對社會、對他人做出奉獻，才能得到社會和他人的關心、幫助。隻是一味要求別人的愛心卻拒絕付出自己的愛心，必將被社會不容。而我們青少年正是祖國的未來，跨世紀的新人，對於這個問題，必須給予足夠重視。
自己在遇到困難時，渴望幫助，渴望雪中送炭，以解自己燃眉之急。這是人之常理。那麼換一個角度，當別人遇到麻煩時，不也同樣焦急、渴望嗎？為什麼我們不能伸出手去幫他一把，而要悄悄走開呢？試想，他人遇到了麻煩，我們走開了，他必定在解決麻煩的路上多走一些路；集體遇到了麻煩，我們“走開”了，那必定會讓集體利益受到一定損失；假如，國家遇到麻煩了，我們也“走開”了，那麼國家安危、民族前途將被毀掉，曆史上曾有多少在民族危難時“走開”的人，是他們使中華遭受更多的災難，這教訓還不大嗎？
社會需要愛心，人類需要幫助。也許隻是一根小小的木樁，就可救活一個溺水的人；也許隻是薄薄的一條毯子，就可以溫暖一個凍僵的人；也許隻是一句話、一隻溫暖的手，就可以喚回失望者的希望。那麼為什麼我們不去做呢？別走開，讓我們一起來奉獻自己的愛心，一人是人，二人為從，三人成眾，建設祖國美好的未來需要的不正是這種眾誌成城嗎？