常人有一種習慣，容易看到別人的缺點，卻文飾自己的過失。佛陀數十年的教化，替我們開了無數的法門，就是要我們洗去心中的塵垢，還給它本來無染的一片潔淨。求道的過程無非是洗心滌慮、淨化生命的工夫，等到天清月現、朗照大地的時候，就是與諸佛同遊碧空的良辰！
人不要自欺，播種的是什麼，收獲的也將是什麼。悟了這念心，就是中道、就是實相，也就找到了生命的源泉。洗淨你的心靈，淨化你的靈魂，做一個聰明的有益於社會的人。
14．懂得通權達變才能順心順意恒順眾生，隨喜功德。
——《華嚴經》
曆史上有兩種時代，一個是治世，一個是亂世。治世的政治清明，人心淳厚，社會各方麵都能夠上軌道，所以修行隻要循規蹈矩，都可以成就。在亂世裏沒有製度和規章，環境變化莫測，所以修學佛法要心地清淨，有智能能夠隨機應變，才能夠自度度他。在亂世修行如果不懂得通權達變，隻能自利不能處眾，弘法利生很困難。所以在什麼環境下，用什麼手段處世，我們都應該知道，努力學習。
所以，一定要明白佛經真義：天天認真努力去幹，放不下的也要放下，自己的功夫才長進；放不下的不肯放下，你的功夫一點都沒有進步，不但沒有進步，很可能退了。真正用功夫，就是放不下我也要放下，咬緊牙根放下，時間久了慢慢就自然了。到自然的時候，你就得自在，你才真的能隨緣，“恒順眾生，隨喜功德”。何必跟人爭，何必跟別人賭氣？你要，我順著你，都給你。我想做一樁好事，你反對，你不歡喜，我隨順你，我就不做。
這些地方確實有時候是很難，難行能行。我們做的是一樁好事，不是壞事，但是他不樂意，他不同意，我們暫時就不做；我們等待他回頭、他歡喜了再做，不著急！這些也看我們做的是什麼事？如果對社會廣大眾生有利益，他障礙，我們可以換一個方法來做。這個地區有障礙，那個地區沒有障礙，我們到沒有障礙地區去做，這是什麼？對廣大社會眾生有利益的，我們懂得通權達變。
儒家的創始人孔子，為了力挽頹風，實現自己所理想的大同社會。不畏艱辛，風塵仆仆，帶領弟子遊說列國，推行自己的“仁”學，以回複周“禮”。但是當時諸侯紛紛爭霸，誰還能主張提倡“仁”學呢？孔子救世心切，“明知不可而為之”，仍然駕著牛車周遊列國，屢屢碰壁，到了餓得走不動路的時候都還不肯罷休。人家盜蹠在煎人肝，他還天真地跑過去，想用禮義教化盜蹠，結果都被好好糗了一頓。這樣看來孔子似乎有點迂，但他的那種孜孜不倦的化世精神卻並非是人人都能具備的。遊說未成，又作《春秋》一部留傳後人。
孔子的《論語》一書，提綱挈領，畫龍點睛，令人掌握其梗概；子思乃孔子之孫，他曾受學於曾子，為了推行孔子的“仁”學，提出了“中庸”之說，作《中庸》、《大學》直指心源，令人直下承當“誠明”之道；孟子又受學於子思，可謂是儒學的集大成者，與孔子並美其名曰“孔孟”。但孟子為了更能發揚光大孔子的“仁”學，使人們的思想行為符合“中庸”之道，則在《孟子》一書中，他上承孔子之教下開來學，權巧方便，處處以“通權達變”的方式解決一係列特殊性的問題，即具體問題具體分析，不同情況不同對待。他的這種善於變通、不死摳禮製的權宜之方，不得不引起我們的重視。
孟子的“通權達變”說，主要體現了孟子的不限時空的辯證邏輯思維的靈活性和獨創性，似乎也是區別於孔子的“明知不可而為之”的具體體現。孔子的“明知不可而為之”的精神，說明了人生在於不斷進取的偉大意義；孟子的“知其不可為時而不為”的思想，說明了實踐人生的意義貴在“變通”。下麵就舉例說明孟子“通權達變”的重要性和圓融性。
如有人問孟子說，依禮製，男女之間連親手遞接東西都不可以；那麼要是一個人的嫂子掉進水裏，他可以用手去拉她嗎？
孟子說，嫂子掉進水裏，不去拉她，那簡直就是豺狼。男女之間不親手遞接東西，這是禮製；但禮製也可以根據實際情況加以變通，嫂子落水而去伸手援救，這就是一種變通。
又如百裏奚在虞國時，晉人用美玉、良馬向虞公借路去攻打虢國。虞國大臣紛紛去勸說虞公不要應允，惟獨百裏奚不去勸，因為他知道虞公不會聽從任何人的勸阻，勸也是白費唇舌。所以他並不死守在虞國，而是去輔助秦國，因為他知道虞國無道，注定失敗，而秦穆公才是一位可以與之有所作為的人。結果百裏奚幫助秦穆公成就了霸業，也成就了自己。
相反孟子不但沒用儒家的觀點去批評百裏奚的背信棄義、投敵叛國，反而對他大加讚賞；並說像百裏奚這樣的人才是真正的聰明人。還說：有德行的人，也不必句句都講誠信，行動也不一定要貫徹始終，隻要是與義同在，仗義而行就行了。
從上麵的例子可以看出，孟子所倡導的“權變”思想，主要是為了起到“通”與“達”的作用。即是對人們行為的一種取舍，要求人們知法度而不拘泥於法度，明事理而不淤滯於事理；知進退，善變通；允中厥，不極端；動靜相宜，行止有度。所以，孟子既反對楊朱的連拔一根汗毛而有利於天下都不肯幹的“為我”思想；也反對墨子的過分節儉，摩禿頭頂，走破腳跟，隻要有利於天下什麼都肯幹的“兼愛”主張。他認為即使主張“中庸”之道，也要懂得“變通”之法而不可固執於一端，因為過分執於一端而廢棄其餘，最終是會有損於仁義的。
孟子為了極力發揚孔子的“仁”學思想，為了使人們在自己的日常行為中能確保允中而不執邊，奉行“中庸”之道而發揮自己的本有潛能，乃至實踐人生的圓滿，所以，孟子以自己獨特的“權變”發明，在立身處世方麵提出了“舍生取義”的取舍原則；“窮則獨善其身、達則兼善天下”的仕途原則；“當受則受，當辭則辭”的受禮原則……所有這些原則都體現出了孟子的“通權達變”的實用價值。
孟子的這種“通權達變”的處世方式，實為人生道路上不可或缺的一種權巧方便。人生於世、行於世，本來就是一場非常艱巨而嚴峻的考驗，並且世間萬物紛然而龐雜難以一概而論。雖然從人生的進取層麵來看，為人自然應該戰戰兢兢，如履薄冰，如臨深淵；但在具體的實際行動則應遵循“權變”的原則，不應執於一端，否則東向西望難見西牆。世事的複雜，時勢的多變，要求人們在不同的情況下采取不同的應對措施，惟有靈活掌握“權變”的通達，才能真正做到進退自若。特別是今天的人，更應該靈活掌握孟子的“通權達變”原則，深刻體悟“真俗圓融”、“權實不二”的意旨，在遵循古製的前提下，積極“因地製宜”地弘宗演教、普利人天。
這也就是本文開頭《華嚴經》所說的“恒順眾生，隨喜功德”的要旨。
15．有堅定的信心才能修成正果譬如有人，渴乏須水，於彼高原，穿鑿求之，猶見於土，知水尚遠。施功不已，轉見濕土，遂漸至泥，其心決定，知水必近。菩薩亦複如是，若未聞未解，未能修習是《法華經》者，當知是人去阿耨多羅三藐三菩提尚遠。若得聞解思惟修習，必知得近阿耨多羅三藐三菩提。
——《法華經》
譬如有人非常幹渴，想喝水，到一個高地上挖坑求水，看到幹土，就知道離水源還很遠。像這樣不停地挖下去，就會見到濕土，漸漸地又見到濕泥。他以堅定的信心挖下去，就會知道已經離水不遠了。菩薩也是這樣，如果沒有聽聞了解和修行《法華經》的教法，這人離無上正等正覺（成佛）還遠得很。如果能夠聽聞、了解、思惟、修習《法華經》的教法，他就離成佛不遠了。
我們看看世間有成就的人，仔細去觀察，他為什麼能成就？信心。他的信心越堅定、信心越不動搖，越不受外界的影響，這個人成就越大，決定與信心成正比例。
宋朝有一位趙子昂，他是畫馬專家。他當時準備要畫108隻不同姿態的馬，畫了107隻，剩下第108隻四腳朝天的馬，畫不出來。馬平常的姿態可以看出來，惟有四腳朝天姿態的馬，不曾看過，所以他畫不出來，他就一直在想四腳朝天的馬，吃飯、說話、睡覺都在想，想得入神。有一日他吃午飯後，想得很疲倦，就到床上休息。躺在床上又繼續想四腳朝天的馬用手腳一直在比畫四腳朝天的馬，是什麼樣子。比個不停，後來就睡著了。後來他的夫人要進去休息的時候，床罩一掀開，看到四腳朝天的馬在那裏，嚇了一大跳，喊了一聲，要出來踢到門檻跌倒了，很大聲。趙子昂聽到就醒來，看到他的夫人倒在門邊，趕快要扶他起來：“是怎樣，怎麼倒在這裏？”夫人說：“你是從哪裏起來？我怎麼沒有看到你！”“我就在床上睡覺，怎麼沒有看到？”“沒有啊！你說在床上睡覺，我掀開床罩，是一隻馬四腳朝天在那裏，怎麼會有你？”“哦！你在床上看到四腳朝天的馬！”嚇得麵容變色，流了一把冷汗。“嚇死人！我一直在想四腳朝天的馬，當下我就變成馬了！”想馬變馬，會怕嗎？不要去想馬，想馬變馬；要想佛，將來就變成佛。所以趙子昂說：“想馬變馬，那我現在不要畫馬了。我要畫佛像！想佛，以後我就可以成佛。”以後他就專門畫佛像了。這就是信念的作用。
人隨心動也，心無境界，則人難成為才俊之人，心無大境界，則人更難成大器之人，此為禪理。
心有境界，非心所隨意想想，隨意標榜，而是要心實實在在地進入所矚之境界，心為境醉，心為境迷，心為境禪……700多年前，原妙禪師曾就心有境界之說，以參禪做例解釋。他說，如果人要進入真正的禪境，“須具足三要，第一要有大信根……第二要有大憤誌……第三要有大疑情”。其意為，人之心要進一種大境界，人要成為大境之人，就必須具備三大要素。何謂三大要素，一是要有堅定的信心，偉大的信念就像屹立的群山一樣堅挺，不為物摧，不為境動；二是要有大激憤之情，做事之勇武果敢，好比遇見殺父仇人，非一刀砍斷對方不可之剛毅；三是要有大的謹慎之意，戰戰兢兢，如履薄冰，小心謹慎，努力為之。持這三種心境者方可進入“大化”之境界也。在此論境界並非妄談人的心境。也可言及營銷，言及經營，畢竟我輩尚不能像禪師們，一杯清茶，居荒山林泉之下，遙指座下數百弟子，謁言：“悟禪否？”我輩仍須戰戰兢兢在“營銷江湖”中行走，“營銷江湖”風波惡，稍有不慎跌入萬丈魔界而不複，因此雖“身處江湖之遠”，仍心有憂“大化境界”之境也。此作用，一為明性省身，二為磊落做人，三為快速成長成“正果”，因為追求境界，實屬人人之本性。
有人曾經說過：人跌倒並不可怕，可怕的是跌倒不爬起來。人的一生，在不斷追求和前進的過程中，必然會遇到各種困難和阻力，必然會碰到失敗與挫折，怎樣才能做到戰勝困難，經受考驗呢？作為一個有“情商”的人，一要有堅定的信心，始終保持積極的上進心，時刻保持旺盛的進取精神，要對生活充滿信心，對自己的能力充滿信心；二要有堅忍不拔的品質。有歌唱道：“不經曆風雨，怎能見彩虹”？要把失敗看作成功之母，要把挫折看作是對自己的磨勵，始終充滿朝氣與活力，保持昂揚的鬥誌、樂觀向上的態度和前進的精神動力，要堅持不懈、持之以恒地朝既定目標努力奮鬥。三要有求真務實的態度，有自知之明，能正確認識和評價自己，不能好高騖遠、狂妄自大，時刻要意識自己在集體中所處的位置，要結合實際確定自己的奮鬥目標。
16．懂得知足，就是處在寶貴、快樂、安隱的地方知足之法，即是富樂安隱之處。知足之人，雖臥地上，猶為安樂；不知足者，雖處天堂，亦不稱意。不知足者，雖富而貧；知足之人，雖貧而富。
——《佛遺教經》
懂得知足的方法，就是處在寶貴、快樂、安隱的地方。知足的人，即使睡在地上，也覺得很安樂。不知足的人，即使身處天堂，也覺得不滿意。不知足的人，即使物質上很富有也是貧窮的人；知足的人，即使在物質上很貧窮也是富有的人。
佛經稱我們居住的這個世界是欲界，欲界的最大特點就在一個“欲”字上，可以這麼說，我們這個世界上的人，都是生活在強烈的欲望中。欲是什麼？欲是生命內在的希求。有從生理上發出的，也有心理上發出的。因此，欲望有生理因素及心理因素這兩個方麵。欲望非常複雜，其表現的形式千差萬別，佛經中簡單歸納為五種，稱曰五欲。即色欲，眼睛希望看到漂亮的顏色。聲欲，耳朵希望聽到動聽悅耳的音聲。香欲，鼻子希望聞到香味。味欲，舌頭希望嚐到可口的美味。觸欲，身體希望接觸到舒適的環境。五欲在佛經中有時另有所指，（1）財欲，是對財富的希求。（2）色欲，是對男女性交的希求。（3）名欲，是對名譽地位的希求。（4）食欲，是對飲食的希求。（5）睡欲，是對睡眠的希求。有情生命就是在不停地追逐五欲境界中延續，通常人生所謂的幸福快樂，說穿了，那不過是欲望的滿足，當人們欲望滿足時，感到快樂，感到幸福。
欲望又是沒有一定的東西，人的欲望雖然與物質條件有關係，但具備什麼條件才能滿足並無標準，它往往隨著物質環境的改善而水漲船高，古人生活條件簡單，有吃、有住、有穿就能滿足；而現在物質條件豐富了，人的欲望也隨之膨脹。今天的人，並不因為豐富的物質環境而感到滿足，他們總是處在不斷向外的追求中。
然而，這些欲望的滿足是不是就能真的得到幸福了呢？其實是不一定的，那麼究竟什麼才是真正的幸福呢？其實，幸福是一種感覺，一個人隻有當他自己覺得幸福的時候，那才是幸福的；相反他自己不覺得幸福，你能說他幸福嗎？而要獲得幸福感，知足的確是一種廉價的方式。
一個貪得無厭的人，即使擁有再多的財富、再高的地位，總是不滿足，生不起幸福感；而知足者，卻能在極為簡單的物質條件中，得到滿足和快樂。
在現在社會中，貪心和懶惰是許多犯罪的原凶，許多罪犯因為不想出勞力又想有收獲，所以才會做出一些搶劫綁架等傷天害理的不法行為，過大的欲望真的很恐怖，必須要有強烈的理性支控著它，要不然可能會做出令人無法想像的事情，為自己點上不可抹煞的汙點，所謂“一失足成千古恨”，就是因為太衝動而沒有思考清楚的後果。
馬克思曾說：“一種美好的心情，比十副良藥更能解除心理上的疲憊和痛楚。”因此，一個人若想健康長壽，在日常生活中必須堅持做到“三樂”，即知足常樂、自行其樂、助人為樂，保持穩定的思想情緒。這樣，才能有益身體健康，延年益壽。
孔子說：“君子坦蕩蕩，小人常戚戚。”人要正確地對待生活，善待人生，不斤斤計較個人得失；做到“小利不貪，小患不避”，知足常樂。春秋戰國時代的孔子是知足常樂的典範，在醫學極不發達的時期，他享年73歲，實屬罕見。他的長壽之道就是豁達大度，保持常樂。孔子在周遊列國過程中遭到不少冷遇，但他“在邦無怨，在家無怨”，“不怨天，不尤人”；在食住方麵，堅持“食無求飽、居無求安”，非常樂觀。他注意調節生活，始終保持良好的思想情緒，對人生充滿信心。在養生方麵，他堅持“三戒”，即“少之時，血氣未足，戒之在色；及其壯時，血氣方剛，戒之在鬥；及其老也，血氣既衰，戒之在得”。意思是說，人一生中要警惕三件事：年輕時不沉迷於兒女之情；壯年時不要好勝喜鬥；老年時不要貪得無厭。由此可見，孔子的養生觀與現代中醫的養生思想是一致的，也是值得今人借鑒的。
認真讀《老子》時就會弄明白，人本來是一種自然的東西，所有煩惱都是自己找的。擁有過多的欲望而迷失了自己，離真正意義上的人生越來越遠。當驀然回首重新審視品味人生的時候，就會發現，人沒有滿足就沒有歡樂。隻有“知足常樂”才會找到真正的幸福，知足的實質是樂觀的態度，而不是小富即安滿足於現狀、不求進取的消極人生態度。
要離生死先除欲，要修正道先知足，不知足的人，修道永遠不能有所成就。
然而，一般人對於這塵勞的世間，永遠沒有滿足的時候，金錢有了一百想一千，有了一千想一萬，名位做到縣長想當省長，當了省長又想做部長。
不知足的人，就如生活在永無滿足的欲望裏。
很多人就是在功名富貴永無滿足的欲望裏，苦苦惱惱地度過了寶貴的人生。
世間的禍患，人生的罪惡，都是由於心無厭足而來，人雖然明明知道“萬般帶不去，唯有業隨身”，但活一天，總要對這個世間貪求一天。
傳說中的佛子呂洞賓，由仙道皈依佛教，一天想要試試人間的眾生根機如何，是否可以度化？他化作一個老頭兒的樣子降臨凡間，在路上，正好遇到一個小孩子，他就上前問道：“你希望得到什麼嗎？隻要你把希望說出來，我都可以滿足你。”
這個小孩心想，世間最貴重的就是黃金，有了黃金什麼事都可以做，因此他就回答道：“我希望有一塊黃金。”
呂洞賓當即用手向身旁的石頭一指，一塊大石頭忽然變成黃金，呂洞賓就說道：“你把這塊黃金拿去，作為我們的見麵禮吧！”
這個小孩子被呂洞賓點石成金的情形愣住了，但他思索了一會兒，就說道：“我不要這塊黃金了。”
“為什麼不要呢？”呂洞賓也被弄得莫名其妙。
“我要你的手指！”小孩子說。
“你要我的手指有什麼用呢？”
“剛才你說要滿足我的希望，這塊黃金承蒙你給我，但一塊黃金有用完的時候，若是你把手指給我，當我要錢用的時候，就可以點石成金了。”
這個小孩子貪得無厭，不識好人心，讓呂洞賓著實失望，他也自歎眾生難度了。
眾生的“心無厭足，惟得多求，增長罪惡”，這是不容否認的，貪欲越多，增罪越多。可是大家都沒有想到，“大廈千間，夜眠幾尺？積資巨萬，日食幾何？”在那些萬貫家財的後麵，不知隱藏著多少的罪惡！名譽高位之中，不知潛伏著多少陷阱！
人心沒有厭足，非法的貪求就不會停止。本來，穿衣服隻為了遮體取暖而已，但有錢人的衣衫，力求綾羅緞帛；吃飯隻為了充饑而已，但有錢人的三餐，非要山珍海味；住處隻要能避風雨就好，但有錢的人非要雕梁畫棟；在享受方麵，大自然的山水花草不夠，還要跳舞打牌。以有限的物質，要想滿足心無厭足的欲望，這怎麼能夠？因此就不得不做非法的多求了。非法多求，不擇手段，損人利己，實是增長彌天的罪惡。
在欲望的生活裏打轉，因為心無厭足，所以不得不做非法的多求，但如在修道的菩薩來講，他們就會“常念知足，安貧守道，惟慧是業”了。
中國佛教史上的第一功臣，晉朝的道安法師，有一天，一位護法居士郤超派人送了1000斛白米給他作為寺中的齋糧，但寺中沒有這麼大的米倉，好不容易，道安法師騰出三間樓房，才把這1000斛白米裝進去。
於是，道安法師回複了郤超居士一封信，信裏說：“承蒙你送給我們1000斛白米，但卻增添了我們很多收藏的麻煩！”
一般人總是嫌東西少，而道安法師卻嫌東西多，這是聖者的胸襟，這是菩薩對世間的態度！
覺悟的修道者，對於世間物欲的看法是，多求的結果是窮，喜舍的結果才是富，東西多了，心為形役，生活反而得不到安寧。
一個人因為不知足，使心耽著外境，因此，財富當前，生命就在財富手裏；美色當前，生命就在美色手裏；多求的人，自己是什麼也保不住的。曆代以來的富豪在哪裏？多求者的結果究竟能得到什麼？若是能夠知足，生命才能安定，生活中才有樂趣可言。
過去有一個騎著騾子外出的人行走在旅途上時，見到前麵一個騎馬的人，心裏非常羨慕，貪欲之心油然而生，但當他回頭一看，有一個人正汗如雨下地推著車，他仔細一想，不覺心平氣和了。他說：“別人騎馬我騎騾，看看眼前我不如；回頭一看推車漢，比上不足下有餘。”
從這裏可以看出來，我們若是把富於我者、貴於我者拿來作為比較的對象，自然會心懷不平，生起不知足的意念；若是能把貧於我者、賤於我者拿來和我們對比，則自然會心平氣和，如此就不會造業。“知足常樂”，這是修道者最好的座右銘。
覺悟的人就不會非法多求，因為覺悟的人永遠是知足的。覺悟的菩薩，並不是不要錢，而是覺悟的菩薩善於用錢。錢財保存得再多，並不屬於自己，把錢財用於有用之處，才是屬於自己的。所以覺悟的人處理財富的方法：十分之二用於救濟為善，布施供養；十分之二用於自己生活日用所需；十分之二儲蓄，留作老病旅行必要之用；另餘十分之四留作經營，將本求利。
在佛法裏說財富為五家共有：（一）貪官汙吏可以假借權勢，敲你竹杠；（二）水火無情，可使你的財富毀於一旦；（三）土匪盜賊，可強迫你獻其所有；（四）戰爭年頭，刀兵烽煙，使你反為財累；（五）財產再多，不肖的子孫，吃喝嫖賭，可以傾家蕩產。這樣，我們的財富不是和貪官汙吏、水火、盜賊、刀兵、不肖子孫等五家所共有的嗎？能夠覺悟知足的人就會知道，財富、寶藏不一定屬於自己，享受不一定屬於自己，把財富施諸悲敬，用於應用之處才是真正屬於自己。
戰國時代的顏斶，齊宣王要拜他做老師，並且對他說：“隻要顏先生收我為弟子，每天和我生活在一起，飯食有牛羊豬肉，出外可以坐車，並賞給你妻妾子女美麗的衣服。”
顏斶輕輕回答道：
“謝謝您的好意，我是不願當王者之師的，我願意吃飯時慢慢咀嚼，等於吃肉一樣；走路時慢慢地前行，等於坐車一樣；安分守己，不去犯罪，當做尊貴；清淨自守，凡事以理去做，當做快樂。”
像顏斶能知足，才不會受世間的侮辱。
修學菩薩道的人，能安於貧窮，清淨守道，把求智能、求解脫當做事業。
像惠能大師做舂米的工人數月如一日，像百丈禪師的一日不作一日不食，弘一律師一件棉襖能穿數十年，虛雲和尚在真如寺以水當飯而不向惡勢力屈服，像這種安貧守道的精神，才是真正懂得人生，把握人生！
修學佛法的菩薩，並不一定非要過窮苦的生活才算清高，在佛教裏，大富長者多的是。若是心裏的貪欲不除，隻是外表裝做苦行的樣子，也是不足取法的。
在佛教裏，也不是教我們有錢不要，正當的財富，用於正當之處，是越多越好。如果是不正當的錢財，雖一分一毫也不可取。
過去，有一次佛陀和阿難行走在路上，見到路旁有一堆不知是誰遺失了的金銀，佛陀就指著金銀對阿難說道：“阿難！你看到了嗎？毒蛇！”
“佛陀！我看到了毒蛇！”阿難回答。
佛陀和阿難走過了以後，在田裏工作的父子二人，就很奇怪地來看看是什麼毒蛇，哪知不是毒蛇，是一堆金銀，父子二人很歡喜，暗笑佛陀和阿難見財不要的無知，於是他們就把金銀運回家中，總以為自己發財了。
不久，國王知道國庫裏的金銀遭人竊取，就下令搜查，於是在這父子家中搜出一堆金銀，這是無法抵賴的罪證，因此父子兩人被判成死罪關入牢中。
父子二人想想真是冤枉，到這時他們才想起佛陀和阿難的話一點也不錯，父親就對兒子說道：“阿難！你看到了嗎？毒蛇！”
“佛陀！我看到了毒蛇！”兒子回答。
獄官一聽，覺得這父子倆一問一答很是奇怪，再詳細審問，知道他們被冤枉了。
收藏金銀害了他們，記起佛陀和阿難安貧守道的問答，又救了他們。由此可見，非分之財不可取，安貧守道才是人生真正安穩的生活！
金銀是毒蛇，但人生又不能沒有錢，所以金銀也是學道的資糧，隻是看你如何處理了。
把金錢用於造福大眾的事業上，把金錢用在修學上，則金銀不是毒蛇而是淨財了。
17．一草一葉，別人不給自己不取之在家菩薩應受善戒。彼應不殺，放舍刀杖，不殺一切諸眾生等，不惱一切，常行慈心。彼應不盜，自財知足，於他財物不生希望，乃至草葉，不與不取。離彼邪淫，夫妻自足，不希他人。
——《大寶積經·鬱伽長者會》在家菩薩（指修道人）應受善戒。他們應該不殺生，舍離刀杖，不殺害一切生物，不惱恨一切眾生，常行慈心。他們應該不偷盜，對於自己的財物知道滿足，對於別人的財物不產生羨慕希望的心理，甚至一草一葉，別人不給自己不取之。遠離邪淫，夫妻二人即感滿足，不應該再求別人與之淫亂。
佛經雲：“龍王！若離殺生，即得成就十離惱法。何等為十？一、於諸眾生普施無畏；二、常於眾生起大慈心；三、永斷一切嗔恚習氣；四、身常無病；五、壽命長遠；六、恒為非人之所守護；七、常無噩夢寢覺快樂；八、滅除怨結眾怨自解；九、無惡道怖；十、命終生天。是為十。若能回向阿耨多羅三貌三菩提者，後成佛時，得佛隨心自在壽命。”
這段經文講的是不殺生。在講到不殺生的利益之前，首先要明白什麼是殺生。有很多人對殺生的含義往往不能正確地理解。在社會上，對殺生的問題有兩種不同的觀點：有些人說，有些動物如牛馬豬羊，它們天生該就是給人吃的，人就應該吃這些東西；還有一種觀點認為，你們學佛的人既然吃素，不殺生，蔬菜也是有生命的啊？你們吃蔬菜，這不也是殺生嗎？其實，這兩種觀點都是不對的。牛馬豬羊和人一樣，都是六道眾生，隻是生命的層次比人低級一些。一個人如果在現世不好好修行，來生也會墮落到畜生道的，怎能說牛馬豬羊天生就是給人吃的呢？！
那麼，佛教對殺生的標準又是什麼呢？在佛教裏，把動物叫作有情。有情意謂有感覺、有思維的動物。如人有思維、有感情、有記憶力，屬於高級動物。那些有記憶、有神經、有感覺的動物，它能感覺到冷熱、疼痛，如螞蟻之類的，屬於低級動物。無論是高級動物還是低級動物，都是我們不能殺生的範圍。再像蔬菜之類的植物，既沒有感覺，也不知疼痛。屬於無情生命的範圍。《荀子·非相篇》中說：“水火有氣而無生，草木有生而無知，禽獸有知而無義。人有氣、有生、有知、而且有義，最為天下貴也。”所以，吃素屬於不殺生範圍。
這裏有一個問題需要說明，就是學佛的人是否一定要吃素呢？有的人覺得學佛吃素難以做到？這是在家居士會經常碰到的一個問題。當然，吃素是不殺生的最好表現，吃素也體現了學佛者平等慈悲的胸懷。因為一個人吃素了，自然也就不會涉及到殺生。但是作為在家居士來說，有的人如果沒有條件吃素，吃葷也沒有關係，你可以吃三淨肉。佛教所說的三淨肉，是不見為你殺，不聞為你殺，也沒有任何跡象表明是為你殺，在這種情況下，吃這種肉也不算是殺生。
在日常生活中，學佛的人還會碰到這樣的問題：如果不殺生，那麼家裏要不要搞衛生？譬如，廚房裏有很多蟑螂、螞蟻，如果搞衛生傷害了小蟲怎麼辦呢？因為搞衛生，肯定會傷害到微小的生命。佛陀在世的時候也出現過類似的情況，比丘們就請示佛陀，佛陀回答說：“衛生當然要搞，但在搞衛生的時候，要盡量地小心，不要傷害到這些生命。”你們搞居室清潔衛生的時候，不要用“必撲”之類的滅蟲劑往蟲的身上噴，如果往蟲的身上噴，那就是殺生了。假若不是故意的，無意中害死一兩隻蟲也不算犯殺生戒。當你發現在搞衛生時誤殺了蟲，就要馬上生起一種懺悔的心，生起一種自責的心，並要為它念佛，把念佛的功德回向給它，祝它早日解脫惡道之苦。隻要你本著這樣一種心情，這樣的誤殺也是沒有關係的。
也許有人還會問：如果不殺生，那街道上讓我們除四害怎麼辦呢？像蟑螂、蚊子、蒼蠅、老鼠這些生命能不能殺呢？因為它們是害蟲，有的人認為就應該殺。其實，這種觀點也不對，所謂的害蟲與不是害蟲是相對而言的。相對於我們人來說，它們確實是害蟲；反過來，相對它們而言，人豈非具有更大的危害？假如從它們的角度來看，一定也會覺得人是害蟲。所以，我們要有慈悲心，避免殺生。也就是說，應該以預防為主，少造殺生之業。對一切眾生要有愛護之心，要有慈悲心，我們持不殺生戒的主要目的是培養慈悲心。我們愛護一切生命，是在培養自己良好的情操和良好的心態，使自己成為一個高尚的人。
現在再來看看殺生的定義。殺生，是用惡心斷除有情的生命。具備以下四個條件就構成殺業：1．故意殺生。故意地去殺害眾生，而不是誤殺。2．殺他有情。你在殺其他的有情，而不是殺你自己。3．明知故犯。你也知道這是螞蟻、蟑螂、老鼠等，他們也像人一樣，有自我保護意識，貪生怕死。我們不顧及憐憫它們，反而有意地去傷害它們。4．製造殺生用具。有意識地做殺生工具，如殺生用的籠子、獵槍、捕魚網、釣魚鉤之類的工具。又如事先挖好陷阱，暗算殺害動物；或有預謀起心殺害一個人而準備謀殺的工具。現在這裏講的是永離上述殺生的種種行為。假若能夠不殺生的話，我們就能夠成就十種離開煩惱而獲得幸福、快樂的人生結果。