《中庸》reference_book_ids\":[7129434713235672101]}],\"203\":[{\"annotation_type\":\"0pos_info_v2\":{\"end_container_index\":203,\"end_element_index\":0,\"end_element_offset\":8,\"start_container_index\":203,\"start_element_index\":0,\"start_element_offset\":2},\"quote_content\":\"《了凡四訓》reference_book_ids\":[7222920243167890493,7263045563581467704,6915002082290306056,7255230560698633274,7267090250403417142]}],\"217\":[{\"annotation_type\":\"0pos_info_v2\":{\"end_container_index\":217,\"end_element_index\":0,\"end_element_offset\":8,\"start_container_index\":217,\"start_element_index\":0,\"start_element_offset\":2},\"quote_content\":\"《了凡四訓》reference_book_ids\":[7222920243167890493,7263045563581467704,6915002082290306056,7255230560698633274,7267090250403417142]}],\"81\":[{\"annotation_type\":\"0pos_info_v2\":{\"end_container_index\":81,\"end_element_index\":0,\"end_element_offset\":145,\"start_container_index\":81,\"start_element_index\":0,\"start_element_offset\":139},\"quote_content\":\"《呂氏春秋》reference_book_ids\":[7129434713231461407]}]},\"author_speak\":\"code\":0,\"compress_status\":1,\"content\":\" 30．用各種巧妙的方法，來調伏自己的心觀諸眾生，是佛化身，觀於自身，為實愚夫；觀諸有情，作尊貴想，觀於自身，為僮仆想，又觀眾生，作父母想，觀自己身，如男女想。出家菩薩常作是觀，或被打罵，終不加報，善巧方便，調伏其心。
——《大乘本生心地觀經·無垢性品》要把眾生，看作是佛的化身，把自己看作愚夫。要把一切有情，都看得非常尊貴，把自己看成是仆人。要把眾生都看成是自己的父母，把自己看成是子女。出家菩薩要常常這樣觀想，有時即使被打罵，始終也不加報複。用各種巧妙的方法，來調伏自己的心。
如果你能平安健康快樂地度過今天，就應該知足了。有很多人不能目睹今天的朝陽從東方升起，不能和常人一樣自由地運動玩耍，還有很多人置身於痛苦之中。如果你很健康，擁有一份工作，而且還有幾位知心朋友的話，那麼你就應該時刻綻放出笑容，為別人帶去快樂的祝福。當我們微笑著從人群中走過，所有鬱悶和傷感都會被陽光所融化。
一位母親，有兩個兒子，一個是賣雨傘的，一個是賣布鞋的。她每天都站在門口，望著天空唉聲歎氣。晴天時說：哎，今天天氣這麼晴朗，我賣雨傘的兒子雨傘沒人要，這日子怎麼過呀。雨天時說：哎，今天下著雨，我賣布鞋的兒子布鞋沒人要，這日子怎麼過呀。沒有一天不是如此憂愁。有一位智人路過此地，經過她家門前，看到她這個情形，問清事由，最後給她說：老太太，您為什麼不換個想法，晴天時說：今天天氣這麼晴朗，我賣布鞋的兒子布鞋一定好賣，這日子真好。雨天時說：今天下著雨，我賣雨傘的兒子雨傘一定好賣，這日子真好。從此，這位母親每天都是快快樂樂。這個故事很簡單，但是道理很深刻，意義非常深遠，很值得我們去尋味。在事物的雙重性上，人們很難認識到這一點，很難把握好這一點。要想做到做好這一點，必須加強道德修養，開發自己的智能，靠聰明是不行的，即使能做到也不能做好，關鍵時刻就會把這一點忘掉。
你，是你自己的；我，是我自己的。既然我們都是我們自己的，那麼，我們為什麼要不高興呢？薩特說，世界是荒謬的，人生是痛苦的。既然人生的本質是痛苦的，我們何不讓自己快樂一些呢？在生活中，有得不到的東西，但是也有得到的東西，隻要通過自己的努力，我們總會有所成就的，付出總會有所回報的。我們的生活可以由自己來安排，可以自己來主宰，我們的生活是我們自己在進行著，雖然有的時候會被別人暫時打斷。但是總體上是我們自己的，自己，你會讓自己不開心嗎？你會讓自己哭泣嗎？
其實，快樂是一種感覺，擁有太多未必幸福。當得不到某種東西的時候，你會感到痛苦，當得到的時候，你會感到高興。因為，我們每個人都有自己的追求，都有自己的理想，這些東西是需要我們通過自己的努力去得到的。但是，有的時候，並不是每一個願望都能實現的。誰都希望自己的世界很輝煌，假如生活欺騙了你，也不要悲傷，年輕的我們不需要太多的傷感，生活需要陽光，生活難免有失意的時候，這就需要我們去調節。以下有四個方法讓你更快樂：其一，重新定義不愉快的事件。
我們沒有辦法阻止事情發生，但我們可以決定這件事帶給我們的意義。例如，發生了一個不愉快的事件，你可以感歎你的障礙有多令人不愉快，也可以從中學習到一些經驗和教訓。敵人，往往是你最好的老師。想想看在這件事中帶給你的是什麼教訓，下次避免重蹈覆轍，這就是將問題轉化為機會，因此你的定義就是你的結果。
其二，轉換不愉快的記憶畫麵。
人的頭腦對畫麵的記憶遠勝於文字及言語。為什麼過得不快樂？是因為腦海中有不愉快的畫麵。所以，修改腦中畫麵，創造活力，就是決定我們幸福人生的關鍵。一些不愉快的畫麵，你可以重新定義，發掘裏麵的主角配角種種可笑虛偽之處，重新的詮釋定義，有助於情緒的轉換。
其三，肯定自己的選擇，迎接樂觀的結果。
你是否有這種經驗：當他人說好，但你認為不好時，結果一定是不好。當他人說不好，但你認為好，結果卻永遠是好。如果你充滿信心，“結果”就會朝好的方向走。這是宇宙的神秘力量。
其四，和樂觀者來往。
悲觀的人周遭大部分都是悲觀者，而樂觀的人身邊亦多為樂觀者；因此要想改變命運，你必須要和樂觀者學習。以命理中“運”的神秘影響也可以說明，旁邊的人的確可以改變您的能量磁場。多和好運、開朗的人來往，你會發現做事會順利很多。所以，要想快樂就要和快樂者來往。
心情是多種多樣的，千變萬化的。在失望的日子裏要振作，隻要不斷種植希望，終會有新的美好來臨。要想有一個美好的心情，還需要自己不斷地去努力，不斷地去創造。
每天清晨，給自己一個笑臉，讓自己擁有一份坦然；給自己一個微笑，讓自己勇敢地麵對艱險。這是一種協調，一種豁達，也是一種鼓勵！獨步人生，我們會遇到種種困難，甚至於悲觀失望。征途茫茫，有時看不到一絲星光，長路漫漫時，走得並不瀟灑浪漫。這時給自己一個笑臉，讓來自於內心的那分執著，鼓舞著自己插上長風的翅膀過盡千帆；讓來自於遠方的呼喚，激勵著自己闖過難關！
戰勝苦難，首先要戰勝自己，戰勝心情：要有一個執著的信念，隻要信念不衰，上帝總會照顧你，不讓你孤獨！
《法句經·好喜品》又雲：“恚能自製，如止奔車，是為善禦，棄冥入明。”
意思就是說：有了嗔恚卻能自我控製，有如及時止住奔駛的快車，這就叫作善於駕禦自己的心身，能夠舍棄黑暗入大光明。
我們能夠以人的身份到人世間走一回，應該說是一個不小的福報。能夠一個高貴的身份出現在一個發達的社會、一個比較開明的社會，真得感謝上天有德啊。生命是一個很奇妙的現象，在芸芸眾生中，你一定是一個很特別的你，一個與眾不同的你，一個絕對沒有雷同的你，你是這個世界裏惟一的獨特的產品。就像是沒有相同的沙子、沒有相同的樹葉一樣，你是上天精心創作的一個另一種命運的人。從這一點上來講：你沒有理由不珍惜這一次失去就不再來的旅行。
有人會說，上天太偏心，為什麼給他那麼多的幸福，而給我卻是這麼多的苦難？我想，幸福是相對的，之於人生來講，你付出多大的苦難，你就會獲得多大的快樂和幸福。有時苦難來得太早，幸福來得太遲。我覺得幸福和痛苦的體驗，都是不盡相同的，不同的人對幸福和痛苦的感覺也是不同的。每個人的幸福感覺也是不盡相同的。甲的幸福對於乙來說可能就是痛苦，甚至是災難。而甲的痛苦對於乙來說可能就是天大的幸福。
體驗幸福和痛苦是有差別的，而且是千差萬別。不同的文化的層次就有著不同的認識，人的背景的不同，其認識也就各有不同。
不論怎麼說，來到這個世界走一遭，並且是以人的身份出現也算是造化不淺了，人活著重要的，是體驗和感受人生，隻要你能以苦為樂，你即使正身處絕境，你也是快樂，也是幸福的。
最後，用一位德高眾望的前輩講過的話共勉。大意是：“一切全在你自己，你是什麼思想，你就有什麼言行，你就有什麼境界，你就有什麼下場，沒有任何人來管你，都是自主的，天堂是自己走上去的（幸福的人生就是天堂），不是任何人能推上去的，地獄也是自己走下去的（痛苦的人生就是地獄），不是任何人能拉下去的。”
31．欲望不能滿足，貪愛沒有止境一切世間欲，非一人不厭，所有有危害，雲何自喪己？一切諸眾流，悉皆歸於海，不以為滿足，所受不厭爾。
——《佛說生經》
一切世間的欲望，沒有一個人不想滿足，這些有著非常大的危害，為什麼還要自找傷害？大大小小一切河流，全都流歸大海。欲望不能滿足，貪愛沒有止境。
蘇東坡說：“人之所欲無窮，而物之可以足吾欲者有盡。”一切學術改進人的生活，但也助長人的欲望，所以科學也好，藝術也好，文學、政治也好，對人類是功罪參半，它增進人類的幸福，也帶給人類苦惱。
欲壑難填的世間，大家爭求著聲色貨利的欲樂，對於欲樂中隱藏的痛苦，並不畏懼，這都是由於眾生迷失本性，在生死輪回中，以苦為樂，積習難返，終日為欲所囚，而不知道向佛法中尋求解脫。
經典裏有這麼一段故事：在印度恒河的岸邊，有一隊背著魚籠從市場趕回家的婦女，在路上遇到一陣豪雨，這時，天漸漸的暗下來，但離家還有五六裏的路途，正當她們無法可想的時候，恰好有一個花店的主人留她們在家過夜。屋內全是花，充滿了芬芳的香味，她們辛苦了一天，非常疲倦，但躺下來後，卻怎樣也睡不著，芬芳的花香使她們反而感到不習慣，直到晨雞報曉的時候，她們都還不能入睡。其中有一個聰明的女人，去把魚籠拿來放在床頭，腥味蓋覆花香，這樣，她們才安然地睡了一會兒。
被欲所囚的世間，汙穢腥臭，大家久處其中，反而以為快樂，就如喜聞腥味的那群婦女一般。
當然，欲，不一定完全是壞的，經裏說欲有雜染欲和善法欲之分。內心不淨、貪著外境的名利聲色是欲，有著為人服務的理想、從事社會福利的工作，也是欲。所以，每一個人應增長善法欲，而減少雜染欲。
大家所希望滿足的欲望，不是眷屬增多的欲，就是資用豐富的欲；不是升官發財的欲，就是長生不老的欲。其實這些欲就真能帶給人快樂嗎？父子、母女、師生、僚屬、夫妻、兄弟、親友等的眷屬欲是滿足了，但是，親愛的眷屬有時反而成為冤家。“不是冤家不聚頭”，兄弟鬩牆，父子反目，夫婦離婚，恩愛的眷屬反目後連路人都不如，聰明的人，何必一定要滿足眷屬欲呢？
除了眷屬欲，人的資用欲也很強烈，衣食住行要求其豐富，土地金錢是越多越好，每個人都希望資用方麵的物質能夠增加，其實，有時反為資用的物質拖累。“人為財死，鳥為食亡”，人的生命、人格，往往為資用欲而葬送。財色當前，朋友義氣可以不管，良心道德可以不問，人不成其為人，就給資用欲拖累了。
除了眷屬欲、資用欲以外，還有自體欲，每個人對自己的身體，總希望麵容要美麗，力氣要強健，壽命要久長，可是世相是無常的，青春不常在，美貌能幾何？就是古人說的三不朽：立功、立德、立言，在赫赫的功業之下，也不知受了多少辛苦哩！
綜觀多欲的人，苦惱越多。貪財，得到財不一定快樂，人為財忙的很多；貪名，得到名不一定快樂，人為名累的很多；貪色，得到色不一定快樂，人為色亡的很多；可見“多欲為苦”的這句經文，實如警世的晨鍾！
古人說：“人到無求品自高。”無求的境界就是無欲的境界，人能無欲，品格自然高尚，苦惱自然減少。你看那些功名場中的人物，你看那些坐賈行商的眾生，為了求名求利，不惜曲躬諂媚，說些花言巧語，大家做著欲望的奴隸，還以為快樂，這是多麼的悲哀！
當然，佛教並不是絕對要人禁欲的，佛教是要人遵行中道的態度，對於眷屬、資用、身體等的欲望固然不可縱，但也無法完全脫離，所以，應該以智化情、以行善法欲而離煩惱欲。
翻開印度的曆史，就知道當佛陀住世的時候，印度社會有一部分在家人是縱欲的樂行人，“今朝有酒今朝醉”，盡量使生活奢糜享受；另一部分是修習外道的苦行人，是絕對禁欲的。苦行者不但斷絕男女欲，他們對於衣食住行都是用最刻苦的方法磨煉自己。對於吃的東西，隻用水中的綠苔，或是草根樹皮花果之類聊以充饑，他們不穿衣服，終日裸著身體，有的坐在荊棘之上或是懸岩之邊；有的臥在水邊或是火旁。這些無益的苦行，徒然苦了自己，並不能因苦行而解脫。舍離了樂行欲，又為苦行欲所囚，這終不是解脫的方法。所以佛陀成道後，發出他真理的宣言，要修道者遠離苦行（禁欲）與樂行（縱欲）的二邊，而遵行中道的修行方式。
以慈悲代替貪欲，以智能融化情感，不讓心中生起雜染欲，自然就不會“多欲為苦”了。
俗話說：“欲望不多的人，就沒有失望；欲望越大的人，痛苦越多。”又說：“知足的人，雖臥地上，猶如天堂；不知足的人，雖處天堂，亦如地獄。”我們可以從佛陀的弟子大迦葉塚間修行，從孔子的門人顏回居陋巷，得到證明。從這些道理來看，苦就是由於多欲而來，多欲就是苦的根源。
經文說：“生死疲勞，從貪欲起。”眾生在六道中生死輪回不已，死了又生，生了又死，這樣的疲勞辛苦，不就從貪欲而來的嗎？
就拿現實的生活來說，終日營求貪取，做著生活的牛馬，不時患得患失，惶惶不安，這也都是從貪欲而來。
貪欲，實在是可怕得很！世間上喪身害命的，往往都是由於貪欲的緣故。你看那飛蛾投火，魚兒上鉤，不就是貪欲所促使的嗎？你看那些因盜竊罪、奸淫罪而被囚禁在監獄的犯人，不都是貪欲所陷害的嗎？
過去，有張、王二人相約出遊，他們在路上撿到一塊金元寶，二人大喜，商量結果，公平均分。路上，姓張對姓王的說道：“這一塊金元寶，讓我們二人遇到，是當地城隍老爺有眼，給我們發財的機會，我們應該買些酒菜到城隍老爺的麵前拜拜，感激他的恩惠。”
“這樣很好，你去買菜，我在城隍廟前等你。”姓王的也很歡喜這麼做。
但此刻二人心中各懷了鬼胎。
姓張的心中想：“這塊金元寶，兩個人分，一人隻有一半，這一半能用多久？”
姓王的心中也想：“這塊金元寶，兩個人分，一人隻有一半，這一半能用多久？”
貪欲心裏起，惡向膽邊生。
姓張的想在酒菜裏放些毒藥，害死姓王的，他好一個人獨得那一塊金元寶！姓王的見到城隍廟中無人，準備了一把斧頭，想害死姓張的，他好一個人獨得那一塊金元寶！
張、王二人自以為想得妙計，對方決不會知道這一點。
當姓張的酒菜買來，正在向城隍爺求拜的時候，想不到姓王的一斧頭從腦後砍來！
姓張的死後，姓王的歡喜非凡，正想拿著金元寶逃之夭夭的時候，忽然覺得饑腸轆轆，他想何不將供在城隍爺前的酒肉拿下來充饑。他一人自斟自酌，忽覺天旋地轉，藥性發作，不久就一命嗚呼了！
張、王二人因為貪欲過大，皆想獨得金元寶，因此萌發害人之意，沒想到卻害了自己！這是因果現報，也說明了一切罪惡都是從貪欲生起的。
我國有句俗語說得好，“橫財不發命窮人”，本來財富並不是靠貪欲而能得到的，發財要有發財的福，沒有福，硬是想滿足貪欲，求富求貴，其結果都是很悲慘的！
發財的福，是從積德、布施而來，並不是從貪欲而來！
多欲既然為苦，生死、疲勞既然是從貪欲而起，那如何來對治呢？經裏告訴我們“少欲無為，身心自在”。
前麵講過，欲不一定完全是罪惡的，為社會辦福利的善法欲，不但不會有人反對，還會獲得很多人的讚揚，不過，名利財色的欲過分奢求，社會輿論也不會同情的。雖然名譽、財利、男女、欲食等欲，經裏並不要你完全斷絕，事實上也無法完全斷絕，但經裏要我們“少欲無為”，多欲的人煩惱必多，少欲的人煩惱必少。少欲者心無諂曲，少欲者心不妄求，心無所欲則剛直，心無所欲則坦白，少欲無為的人，就不會為根塵牽累，身心自然就會獲得自在。
豔麗的色相，窈窕的歌舞，美味的飲食，崇高的名聞，給人的誘惑力極強，每每使人蕩情失誌。欲海裏漂流的人生，身心怎麼能得到自在安樂呢！根本的對策，是遠離煩惱欲海，不要在欲海裏冒險，提高警覺，不受它的誘。雖於飲食，但不為貪圖口味而殺生；雖然聚財，但不貪圖枉法以竊盜的手段取財；雖行夫婦之事，但不邪淫鬧出多角的惡情糾紛；雖然說話，但不說妄言綺語；如果對世間能有這少欲無為的態度，身心固然自在，人間也就沒有紛爭了。
32．以慈悲之心對待一切
無害於天下，終身不遇害，常念於一切，孰能以為怨。
——《法句經·刀杖品》
對天下沒有一絲損害，自己終身也就不會遇害。常常以慈悲之心對待一切，誰又會把他當作仇敵。
據釋迦牟尼佛的本生故事記載，有一個“獅象殺龍救一國”的故事很能給人以深刻啟迪。文中記載從前有一條毒龍用假裝的善良取得國王的信任，但是後來逐漸暴露出凶惡的本性，不但每日吃許多牲口，還要吃小孩和大人。這件事被附近山裏的一隻獅子和象知道了，獅子對象說：“毒龍那樣凶惡，如不除掉它，全國的百姓都要遭殃。我想去除掉它，但恐怕我不是它的對手，希望你能與我同去。”象回答說：“除掉它不就是殺死它嗎？殺死別人，我們是要償命的！”“我們如不去殺死它，它就要吃掉全國的百姓！”獅子說，“難道你就忍心看著全國的百姓被吃掉，讓毒龍犯下彌天大罪嗎？我們因為擔心自身被牽連，而枉送掉全國百姓的生命，這個罪業又是多大啊！”象被獅子一席話點醒，就勇氣百倍地跟獅子進了城。毒龍正要吃人，象立即撲上去用象鼻子卷住毒龍的前腳，獅子順勢跳到毒龍的背上張口就咬，它們直鬥得血肉橫飛、天昏地暗，最後毒龍終於被獅子和象殺死，但是獅子和象也在戰鬥中英勇犧牲。獅子和象勇敢的行為換來了全國百姓生命的安全，也讓國王認識到自己的錯誤，懺悔自己的罪孽。
這一故事原見於《六度集經》卷六。據經上說獅子是釋迦牟尼佛的前身，象是彌勒菩薩的前身。這個故事清楚地告訴我們，慈悲之心是對眾生而言，對那些害人、吃人的惡魔則必須堅決予以清除掉。為民除害就是為普渡眾生提供一種安全保障。舍己救民就是用“無我”精神匡正去邪。
“不殺生”乃佛教第一重戒。佛教以慈悲為懷，應平等對待一切眾生。而“殺生”，隻是為了滅除大害的一種先經嚴格界定，後再謹慎行之的手段而決不是目的。
“滅盡貪嗔癡，修得戒定慧。”我們在日常生活中修行，既要切記“戒殺”慈悲，也不必談“殺”色變。如何界定殺生，一句話：依佛理、守國法、明正邪、慎行之。
佛教對眾生建立在“無緣大慈，同體大悲”的平等觀念，所以以慈悲本懷對待一切眾生。佛教對慈悲的詮釋是：慈者給眾生快樂，使他們幸福；“悲”者拔眾生苦，使他們離苦得樂。《大智度論》說：“大慈與一切眾生樂，大悲拔一切眾生苦。”佛教將慈悲心分三個層，一是眾生緣慈悲，二是法緣慈悲，三是無緣慈悲。眾生緣慈悲是一般的同情憐憫之心，法緣慈悲則是斷除煩惱的聖人，對眾生執著煩惱而流浪於生死起同情心，無緣慈悲是將誌願化為實踐行為。以大慈大悲的願力去普渡眾生，救世救人，建立起利他的事業，不僅對自己之外的他人慈悲，而且對一切自然界的生命皆不能殺的慈悲，不僅對人類的生命充滿敬重之情，對人類以外的一切生命充滿愛惜之意。
隨著社會文明的發展，尊重生命的倫理道德應該成為人類的共識；踐踏生命的暴行類同於生物界弱肉強食的本質，是對生命的蔑視。海灣戰爭，生靈塗炭；殘虐戰俘，歧視異族；肉體炸彈，蔑視生命；宗教紛爭，極端暴力等是世界霸權主義和恐怖主義較量的結果，從未具備人道主義的慈悲精神。人類為了自己享受，捕殺自然界劣勢動物，使生態失去平衡，從未養成一顆仁慈的心。
美國一位開明人士，動物保護者彼德·辛格在其著作《動物解放》中提出：保護動物的真正意義在於結束人類以自己為中心的物種偏見。因為隻要存在這種偏見，地球上就總有一部分生命被認為是無價值而被拋棄、被壓迫。不僅動物是這種偏見的受害者，人同樣是。迄今為止，人類社會中的不平等和歧視無不來源於此，比如種族歧視，性別歧視等等。彼德·辛格這種慈悲的見解與佛法的本懷是相應的。
所以佛教提倡素食，主張所有眾生平等，不僅不殺生而行放生，保護自然界的生物，認為人類隻是一切動物中的高級生靈，人類愛惜自己的生命怕受到別人的傷害，就必須尊重一切有情的生命；對待人類包容性也大，《八大人覺經》說：“菩薩發心、等念怨親，不念舊惡”，不但對親人慈悲，對惡人同樣慈悲。
佛教的慈悲觀表現在實踐度眾生為根本，所謂“一切眾生而為樹根，諸佛菩薩為花果，以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智能花果”。大乘佛教修行過程就是實踐過程，在實踐過程中，視人若己，先人後己，以慈悲心而利益眾生，鞠躬盡瘁，百折不撓。反對離群索居的個人解脫，個人解脫不能持久的經得起社會實踐的考驗，隻有慈悲濟世的社會實踐，才能完善自己的人格，提升自己的境界，達到自己的生命價值，從而推動整個社會文明的進步和發展。
說來也許是值得感傷的，這更為根本的什麼，或者並無價值可言。原因是，人生，擴大到生命，是自然現象的一部分，何自來，莫明其妙，有何意義，也莫明其妙。這是一麵。
另一麵，這現象的一部分（生活）卻實實在在，並且在感知之前早已受命，隻能這樣而不能那樣，隻能向此處而不能向彼處。這用《中庸》的話說，是“天命之謂性”。天為什麼命，為什麼這樣命，不知道，人所能做的不過是“率性”而行。想抗嗎？連抗的力量和方式也不能不來自天命。說句泄氣的話，至少叔本華這樣看，是徹底的被動。
這被動的情況，承認也罷，不承認也罷，反正不能不動。這就使我們又碰到人生問題：怎麼理解才對？怎麼活動才對？“天命之謂性”是一種理解。與之相連的有性的性質問題，很麻煩。為這個，孟子曾經同告子展開辯論。孟子是理想主義者，主張性善，想憑借良心以修身治國平天下。這顯然是書生坐在書齋裏做的白日夢。與孟子相比，荀子實際得多，由書齋走到街上，看到形形色色，於是以所見為根據，主張性惡，也就是成為教化主義者。教化，會多有實效；但是，如果性惡的想法對了，推崇教化的善念又從何而來？
孟荀以後，兩千幾百年來，無數讀書人，包括唐代的韓愈、李翱，以及幾乎所有的宋元明理學家，直到戴東原和譚嗣同，都在這上麵大動腦筋，因為像孟荀一樣，都認為這同修身治國平天下有血肉聯係。花樣越來越多，如有善有惡，性善情惡，等等。
現在，一般認為，反而被缺席裁判的告子（自己沒有書傳下來）的想法比較近真。他說： “性猶湍水也，決諸東方則東流，決諸西方則西流。”（《孟子·告子上》）這是說，性無所謂善惡，隻是受之自然的某些趨向而已。
我們說這種想法隻是近真，是因為它還同善惡勾勾搭搭。其實，性和善惡並沒有直接關係：善惡評價的對象是意誌範圍內的“行為”，不是性。性是天命所定，非人力所能左右，如有生必有死，饑要食，渴要飲，有什麼善惡可言？但告子終歸通情達理，於水的比喻之後，還說了這樣的名言： “食色，性也。”這話值得我們深思。為什麼？因為它觸及人生的奧秘：不食，就不能保持己身的生命；不色，就不能保持種族的生命。總之，人生，不管說得如何天花亂墜，最基本的，最實在的，是要活，要生存。
這種情況也可以說得雄偉些，是“天地之大德曰生”。生，概括，因而近於玄妙，能不能說得較質實些？古人早已這樣做過，如荀子說：人生而有欲，欲而不得則不能無求，求而無度量分界則不能不爭。爭則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故製禮義以分之，以養人之欲，給人之求。使欲必不窮於物，物必不屈於欲，兩者相持而長，是禮之所起也。
這裏最重要的是第一句的“人生而有欲”，尤其是其中的“欲”。欲是一種頑固地要求滿足的力量，依照現代心理學的看法，尤其是弗洛伊德精神分析學派的看法，這就是生命的底裏。欲的表現是求，求就不能不觸及外界（包括人和物），於是有得，有不得，有和諧，有衝突，並且，與得失相伴，有使欲更為頑固的、使求更為有力的“感情”，如喜怒哀樂等。
這些加在一起就是“人生”。這樣理解人生，性質單純；至於表現，則芥子化為須彌，千頭萬緒。它還容許伸張，或說遐想，如書中自有顏如玉，立德、立功、立言三不朽，等等，都屬於此類。但不管怎樣遐想，想得如何美妙，追到根柢，總是來源於欲。
值得慨歎的是，欲雖然強有力，卻是渺小的，即如“天地之大德曰生”的“生”，就己身說是終須結束，就種族說是難於找到保票。總之，求徹底滿足，求終極意義，都會失望。這就難怪，在人生的各式各樣的現象裏，竟有輕生的一類；甚至提高為理論，即所謂悲觀主義，如叔本華就是突出的代表。而絕大多數人是《呂氏春秋》一派，講究“貴生”，至少是實際“貴生”。但是貴生，要生，就不能不碰到與生有關的種種問題，即所謂人生問題。這有來自內心的；內又不能不外，於是就成為各種性質各種形式的社會問題。所有這些問題，就性質說可以歸結為：欲不得滿足，或生不得遂順。