古語道：人身難得，佛法難聞。諸生倘非夙有善根，怎得來這裏讀書，又複得聞佛法哩！今這樣，真是好極了。諸生得這難得機緣，應個個起歡喜心，暗自慶幸才是。
我今講本師釋迦牟尼佛在因地中為法舍身的幾段故事給諸位聽，現在先引《涅槃經》一段來說。釋迦牟尼佛在無量劫前，當無佛法時代，曾作婆羅門，這位婆羅門，品格清高，與眾不同，發心訪求佛法。那時忉利天王在天宮瞧見，要試此婆羅門有無真心，化為羅刹鬼，狀極凶惡，來與婆羅門說法，但是僅說半偈（印度古代的習慣以四句為一偈）。婆羅門聽了羅刹鬼所說的半偈很喜歡，要求羅刹再說後半偈，羅刹不肯。婆羅門力求，羅刹便向婆羅門道：“你要我說後半偈，也可以，你應把身上的血給我飲，身上的肉給我吃，才可許你。”婆羅門為求法故，即時答應道：“我甚願將我身上的血肉給你。”
羅刹以婆羅門既然誠懇地允許，便把後半偈說給他聽。
婆羅門得聞了後半偈，真覺心滿意足，不但自己歡喜，而且把這偈書寫在各處，遍傳到人間去。婆羅門在各處樹木山岩上書寫此四句偈後，為維持信用，便想應如何把自己肉血給羅刹吃呢？他就要跑上一棵很高很高的樹上，跳躍下來，自謂可以喪了身命，便將血肉給羅刹吃。羅刹那時，看婆羅門不惜身命求法，心中十分感動，當婆羅門在高處合身躍下，未墜地時，羅刹便現了天王的原形把他接住，這婆羅門因得不死。羅刹原係忉利天王所化，欲試試婆羅門的，今見婆羅門求法如此誠懇，自然是十分歡喜讚歎。
若在婆羅門因誌求無上正法，雖棄舍身命亦何所顧惜呢！
剛才所說：婆羅門如此求法困難，不惜身命。諸位現在不要舍身，而很容易地得聞佛法，真是大可慶幸呀！
還有一段故事，也是《涅槃經》上說的。過去無量劫時候，釋迦牟尼佛，為一很窮困的人，當時有佛出世，見人皆先供養佛然後求法，己則貧窮無錢可供，他心生一計，願以身賣錢來供佛，就到大街上去賣自己的身體。當在大街上喊賣身時，恰巧遇一病人，醫生叫他每日應吃三兩人肉，那病人看見有人賣身，便十分歡喜，因向貧人說：“你每日給我三兩人肉吃，我可以給你五枚金錢！”這位窮人聽了這話，與那病人商洽說：你先把五枚金錢拿來，我去買東西供養佛，求聞佛法，然後每日把我身上的肉割下給你吃。當時病人應允，即先付金錢。這窮人供佛聞法已畢，即天天以刀割身上的三兩肉給病人吃，吃到一個月，病才痊愈。當窮人每天割肉的時候，他常常念佛所說的偈，精神完全貫注在法的方麵，如沒有痛苦，而且不久他的身體也就平複無恙了。這窮人因求法之故，發心做難行的苦行有如此勇猛。諸生現今在這院裏求學，早晚皆得聞佛法，不但每日無須割去若幹肉，而且有衣穿，有飯吃，這豈不是很難得的好機緣嗎？
再講一段故事，出於《賢愚經》。釋迦牟尼佛在因地時候，有一次身為國王，因厭惡終其身居於國王位，沒有什麼好處，遂發心求聞佛法。當時來了一位婆羅門，對這國王說：“王要聞法，可能把身體挖一千個孔，點一千盞燈來供養佛嗎？若能如此，便可為你說法。”那國王聽婆羅門這句話，便慨然對他說：“這有何難，為要聞法，情願舍此身命，但我現有些少國事未了，容我七天。把這國事交下著落，便就實行。”到第七天，國事辦完，王便欲在身上挖千個孔，點千盞燈，那時全國人民知道此事，都來勸阻。謂大王身為全國人民所依靠，今若這樣犧牲，全國人民將何所賴呢？國王說：“現在你們依靠我，我為你們做依靠，不過是暫時；是靠不住的，我今求得佛法，將來成佛，當先度化你們，可為你們永遠的依靠，豈不更好，請大家放心，切勿勸阻。”那時國王馬上就實行起來。呼左右將身上挖了一千孔，把油盛好，燈芯安好，欣然對婆羅門說：“請先說法，然後點燈。”婆羅門答應，就為他說法。國王聽了，無限的滿足，便把身上一千盞燈，齊點起來，那時萬眾驚駭呼號。國王乃發大誓願道：“我為求法，來舍身命，願我聞法以後，早成佛道，以大智慧光普照一切眾生。”這聲音一發，天地都震動了，燈光晃耀之下，諸天現前，即問國王：“你身體如此痛苦，你心裏後悔嗎？”國王答：“絕不後悔。”後來國王複向空中發誓言：“我這至誠求法之心，果能永久不悔，願我此身體即刻回複原狀。”話說未已，至誠所感，果然身上千個火孔，悉皆平複，並無些少創痕。剛才所說，聞法有如此艱難，諸生現在聞法則十分容易，豈不是諸生有大幸福嗎！自今以後，應該發勇猛精進心，勤加修習才是！
以前我曾居住開元寺好幾次，即住在貴院的後麵，早晚聞諸生念佛念經很如法，音聲亦甚好聽，每站在房門外聽得高興。因各種課程固好，然其他學校也是有的，獨此早晚二堂課誦，是其他學校所無，而貴院所獨有的，此皆是貴院諸職教員善於教導，和你們諸位努力，才有這十分美滿的成績。我希望貴院，今後能夠繼續精進努力不斷進步，規模益擴大，為全國慈兒院模範，這是我最後的殷切希望。
惜福，習勞，持戒，自尊
丙子正月開學日在南普陀寺佛教養正院講：養正院從開辦到現在，已是一年多了。外麵的名譽很好，這因為由瑞金法師主辦，又得各位法師熱心愛護，所以能有這樣的成績。
我這次到廈門，得來這裏參觀，心裏非常歡喜。各方麵的布置都很完美，就是地上也掃得幹幹淨淨的，這樣，在別的地方，很不容易看到。
我在泉州草庵大病的時候，承諸位寫一封信來，各人都簽了名，慰問我的病狀；並且又承諸位念佛七天，代我懺悔，還有像這樣別的事，都使我感激萬分！
再過幾個月，我就要到鼓浪嶼日光岩去方便閉關了。時期大約頗長久，怕不能時時會到，所以特地發心來和諸位敘談敘談。
今天所要和諸位談的，共有四項：一是惜福，二是習勞，三是持戒，四是自尊，都是青年佛徒應該注意的。
惜福
“惜”是愛惜，“福”是福氣。就是我們縱有福氣，也要加以愛惜，切不可把它浪費。諸位要曉得：末法時代，人的福氣是很微薄的，若不愛惜，將這很薄的福享盡了，就要受莫大的痛苦，古人所說“樂極生悲”，就是這意思啊！我記得從前小孩子的時候，我父親請人寫了一副大對聯，是清朝劉文定公的句子，高高地掛在大廳的抱柱上，上聯是“惜食，惜衣，非為惜財緣惜福”。我的哥哥時常教我念這句子，我念熟了，以後凡是臨到穿衣或是飲食的當兒，我都十分注意，就是一粒米飯，也不敢隨意糟掉；而且我母親也常常教我，身上所穿的衣服當時時小心，不可損壞或汙染。這是因為母親和哥哥怕我不愛惜衣食，損失福報以致短命而死，所以常常這樣叮囑。
諸位可曉得，我五歲的時候，父親就不在世了！七歲時我練習寫字，拿整張的紙瞎寫；一點不知愛惜，我母親看到，就正顏厲色地說：“孩子！你要知道呀！你父親在世時，莫說這樣大的整張的紙不肯糟蹋，就連寸把長的紙條，也不肯隨便丟掉哩！”母親這話，也是惜福的意思啊！
我因為有這樣的家庭教育，深深地印在腦裏，後來年紀大了，也沒一時不愛惜衣食；就是出家以後，一直到現在，也還保守著這樣的習慣。諸位請看我腳上穿的一雙黃鞋子，還是一九二○年在杭州時候，一位打念佛七的出家人送給我的。又諸位有空，可以到我房間裏來看看，我的棉被麵子，還是出家以前所用的；又有一把洋傘，也是一九一一年買的。這些東西，即使有破爛的地方，請人用針線縫縫，仍舊同新的一樣了。簡直可盡我形壽受用著哩！不過，我所穿的小衫褲和羅漢草鞋一類的東西，卻須五六年一換，除此以外，一切衣物，大都是在家時候或是初出家時候製的。
從前常有人送我好的衣服或別的珍貴之物，但我大半都轉送別人。因為我知道我的福薄，好的東西是沒有膽量受用的。又如吃東西，隻生病時候吃一些好的，除此以外，從不敢隨便亂買好的東西吃。
惜福並不是我一個人的主張，淨土宗大德印光老法師也是這樣，有人送他白木耳等補品，他自己總不願意吃，轉送到觀宗寺去供養諦閑法師。別人問他：“法師！你為什麼不吃好的補品？”他說：“我福氣很薄，不堪消受。”
他老人家——印光法師，性情剛直，平常對人隻問理之當不當，情麵是不顧的。前幾年有一位皈依弟子，是鼓浪嶼有名的居士，去看望他，和他一道吃飯，這位居士先吃好，老法師見他碗裏剩落了一兩粒米飯，於是就很不客氣地大聲嗬斥道：“你有多大福氣，可以這樣隨便糟蹋飯粒！
你得把它吃光！”
諸位！以上所說的話，句句都要牢記！要曉得：我們即使有十分福氣，也隻好享受三分，所餘的可以留到以後去享受；諸位或者能發大心，願以我的福氣，布施一切眾生，共同享受，那更好了。
習勞
“習”是練習，“勞”是勞動。現在講講習勞的事情：諸位請看看自己的身體，上有兩手，下有兩腳，這原為勞動而生的。若不將它運用習勞，不但有負兩手兩腳，就是對於身體也一定有害無益。換句話說：若常常勞動，身體必定康健。而且我們要曉得：勞動原是人類本分上的事，不惟我們尋常出家人要練習勞動，即使到了佛的地位，也要常常勞動才行，現在我且講講佛的勞動的故事。
所謂佛，就是釋迦牟尼佛。在平常人想起來，佛在世時，總以為同現在的方丈和尚一樣，有衣缽師、侍者師常常侍候著，佛自己不必做什麼；但是不然。有一天，佛看到地下不很清潔，自己就拿起掃帚來掃地，許多大弟子見了，也過來幫掃，不一時，把地掃得十分清潔。佛看了歡喜，隨即到講堂裏去說法，說道：“若人掃地，能得五種功德……”
又有一個時候，佛和阿難出外遊行，在路上碰到一個喝醉了酒的弟子，已醉得不省人事了。佛就命阿難抬腳，自己抬頭，一直抬到井邊，用桶吸水，叫阿難把他洗濯幹淨。
有一天，佛看到門前木頭做的橫楣壞了，自己動手去修補。
有一次，一個弟子生了病，沒有人照應，佛就問他說：“你生了病，為什麼沒人照應你？”那弟子說：“從前人家有病，我不曾發心去照應他；現在我有病，所以人家也不來照應我了。”佛聽了這話，就說：“人家不來照應你，就由我來照應你吧！”
就將那病弟子大小便種種汙穢，洗濯得幹幹淨淨，並且還將他的床鋪，理得清清楚楚，然後扶他上床。由此可見，佛是怎樣的習勞了。佛決不像現在的人，凡事都要人家服勞，自己坐著享福。這些事實，出於經律，並不是憑空說說的。
現在我再說兩樁事情，給大家聽聽：《阿彌陀經》中載著的一位大弟子——阿尼律陀，他雙目失明，不能料理自己，佛就替他裁衣服，還叫別的弟子一道幫著做。
有一次，佛看到一位老年比丘眼睛花了，要穿針縫衣，無奈眼睛看不清楚，嘴裏叫著：“誰能替我穿針呀！”佛聽了立刻答應說：“我來替你穿。”
以上所舉的例，都足以證明佛是常常勞動的。我盼望諸位，也當以佛為模範，凡事自己動手去做，不可依賴別人。
持戒
“持戒”二字的意義，我想諸位總是明白的吧！我們不說修到菩薩或佛的地位，就是想來生再做人，最低的限度，也要能持五戒。可惜現在受戒的人雖多，隻是掛個名而已，切切實實能持戒的卻很少。要知道：受戒之後，若不持戒，所犯的罪，比不受戒的人要加倍的大，所以我時常勸人不要隨便受戒。至於現在一般傳戒的情形，看了真痛心，我實在說也不忍說了！我想最好還是隨自己的力量去受戒，萬不可敷衍門麵，自尋苦惱。
戒中最重要的，不用說是殺、盜、淫、妄，此外還有飲酒、食肉，也易惹人譏嫌。至於吃煙，在律中雖無明文，但在我國習慣上，也很容易受人譏嫌的，總以不吃為是。
自尊
“尊”是尊重，“自尊”就是自己尊重自己，可是人都喜歡人家尊重我，而不知我自己尊重自己；不知道要想人家尊重自己，必須從我自己尊重自己做起。怎樣尊重自己呢？就是自己時時想著：我當做一個偉大的人，做一個了不起的人。比如我們想做一位清淨的高僧吧，就拿《高僧傳》來讀，看他們怎樣行，我也怎樣行，所謂：“彼既丈夫我亦爾。”又比方我想將來做一位大菩薩，那就當依經中所載的菩薩行，隨力行去。這就是自尊。但自尊與貢高不同；貢高是妄自尊大，目空一切的胡亂行為；自尊是自己增進自己的德業，其中並沒有一絲一毫看不起人的意思的。
諸位萬萬不可以為自己是一個小孩子，是一個小和尚，一切不妨隨便些，也不可說我是一個平常的出家人，哪裏敢希望做高僧做大菩薩。凡事全在自己做去，能有高尚的誌向，沒有做不到的。
諸位如果這樣想：我是不敢希望做高僧、做大菩薩的，那做事就隨隨便便，甚至自暴自棄，走到墮落的路上去了，那不是很危險的麼？諸位應當知道：年紀雖然小，誌氣卻不可不高啊！
我還有一句話，要向大家說，我們現在依佛出家，所處的地位是非常尊貴的，就以剃發、披袈裟的形式而論，也是人天師表，國王和諸天人來禮拜，我們都可端坐而受。
你們知道這道理麼？自今以後，就當尊重自己，萬萬不可隨便了。
以上四項，是出家人最當注意的，別的我也不多說了。
我不久就要閉關，不能和諸位時常在一塊兒談話，這是很抱歉的。但我還想在關內講講律，每星期約講三四次，諸位碰到例假，不妨來聽聽！
今天得和諸位見麵，我非常高興。我隻希望諸位把我所講的四項，牢記在心，作為永久的紀念！
時間講得很久了，費諸位的神，抱歉！抱歉！
人生宇宙之所以然
戊寅年六月十九日在漳州七寶寺講：我至貴地，可謂奇巧因緣。本擬住半月返廈，因變住此，得與諸君相晤，甚可喜。
先略說佛法大意。
佛法以大菩提心為主。菩提心者，即是利益眾生之心。
故信佛法者，須常抱積極之大悲心，發救濟一切眾生之大願，努力做利益眾生之種種慈善事業，乃不愧為佛教徒之名稱。
若專修淨土法門者，尤應先發大菩提心。否則他人謂佛法是消極的、厭世的、送死的。若發此心者，自無此誤會。
至於做慈善事業，尤要。既為佛教徒，即應努力做利益社會之種種事業，乃能令他人了解佛教是救世的、積極的，不起誤會。