或疑經中常言空義，豈不與前說相反？
今案大菩提心，實具有悲智二義。悲者如前所說。智者不執著我相，故曰空也。即是以無我之偉大精神，而做種種之利生事業。
若解此意，而知常人執著我相而利益眾生者，其能力薄、範圍小、時不久、不徹底。若欲能力強、範圍大、時間久、最徹底者，必須學習佛法，了解悲智之義，如是所做利生事業乃能十分圓滿也。故知所謂空者，即是於常人所執著之我見，打破消滅，一掃而空。然後以無我之精神，努力切實做種種之事業。亦猶世間行事，先將不良之習慣等一一推翻，然後良好建設乃得實現也。
今能了解佛法之全係統及其真精神所在，則常人謂佛教是迷信，是消極者，固可因此而知其不當。即謂佛教為世界一切宗教中最高尚之宗教，或謂佛法為世界一切哲學中最玄妙之哲學者，亦未為盡理。
破除世間一切謬見，而與以正見。破除世間一切迷信，而與以正信。破除世間一切惡行，而與以正行。破除世間一切幻覺，而與以正覺。
包括世間各教各學之長處，而補其不足。
廣被一切眾生之機，而無所遺漏。
不僅中國，現今如歐美諸國人，正在熱烈地研究及提倡。出版之佛教書籍及雜誌等甚多。
故望已為佛教徒者，須徹底研究佛法之真理，而努力實行，俾不愧為佛教徒之名。其未信佛法者，亦宜虛心下氣，盡力研究，然後於佛法再加以評論。此為餘所希望者。
以上略說佛法大意畢。
又當地信士，因今日為菩薩誕，欲請解釋南無觀世音菩薩之義。茲以時間無多，惟略說之。
南無者，梵語。即皈依義。
菩薩者，梵語，為菩提薩之省文。菩提者覺，薩者眾生。因菩薩以智上求佛法，以悲下化眾生，故稱為菩提薩。
此以悲智二義解釋，與前同也。
觀世音者，為此菩薩之名。亦可以悲智二義分釋。如《楞嚴經》雲：由我觀聽十方圓明，故觀音名遍十方界。
約智言也。如《法華經》雲：苦惱眾生一心稱名，菩薩即時觀其音聲，皆得解脫，以是名觀世音。約悲言也。
誓度眾生成佛果
戊寅十月六日在安海金墩宗祠講：欲挽救今日之世道人心，人皆知推崇佛法。但對於佛法而起之疑問，亦複不少。故學習佛法者，必先解釋此種疑問，然後乃能著手學習。以下所舉十疑及解釋，大半采取近人之說而敘述之，非是講者之創論。所疑固不限此，今且舉此十端耳。
佛法非迷信
近來知識分子，多批評佛法謂之迷信。
我輩詳觀各地寺廟，確有特別之習慣及通俗之儀式，又將神仙鬼怪等混入佛法之內，謂是佛法正宗。既有如此奇異之現象，也難怪他人謂佛法是迷信。
但佛法本來麵目則不如此，決無崇拜神仙鬼怪等事。其儀式莊嚴，規矩整齊，實超出他種宗教之上。又佛法能破除世間一切迷信而與以正信，豈有佛法即是迷信之理。
故知他人謂佛法為迷信者，實由誤會。倘能詳察，自不至於有此批評。
佛法非宗教
或有人疑佛法為一種宗教，此說不然。
佛法與宗教不同，近人著作中常言之，茲不詳述。應知佛法實不在宗教範圍之內也。
佛法非哲學
或有人疑佛法為一種哲學，此說不然。
哲學之要求，在求真理，以其理智所推測而得之某種條件即謂為真理。其結果，有一元、二元、惟心種種之說。
甲以為理在此，乙以為理在彼，紛紜擾攘，相非相謗。但彼等無論如何盡力推測，總不出於錯覺一途。譬如盲人摸象，其生平未曾見象之形狀，因其所摸得象之一部分，即謂是為象之全體。故或摸其尾便謂象如繩，或摸其背便謂象如床，或摸其胸便謂象如地。雖因所摸處不同而感覺互異，總而言之，皆是迷惑顛倒之見而已。
若佛法則不然，譬如明眼人能親見全象，十分清楚，與前所謂盲人摸象者迥然不同。因佛法須親證“真如”，了無所疑，決不同哲學家之虛妄測度也。
何謂“真如”之意義？真真實實，平等一如，無妄情，無偏執，離於意想分別，即是哲學家所欲了知之宇宙萬有之真相及本體也。夫哲學家欲發明宇宙萬有之真相及本體，其誌誠為可嘉。第太無方法，致罔廢心力而終不能達到耳。
以上所說之佛法非宗教及哲學，僅略舉其大概。若欲詳知者，有南京支那內學院出版之《佛法非宗教非哲學》一卷，可自詳研，即能洞明其奧義也。
佛法非違背於科學
常人以為佛法重玄想，科學重實驗，遂謂佛法違背於科學。此說不然。
近代科學家持實驗主義者，有兩種意義。
一是根據眼前之經驗，彼如何即還彼如何，毫不加以玄想。
二是防經驗不足恃，即用人力改進，以補通常經驗之不足。
佛家之態度亦爾，彼之“戒”“定”“慧”三無漏學，皆是改進通常之經驗。但科學之改進經驗重在客觀之物件，佛法之改進經驗重在主觀之心識。如人患目病，不良於視，科學隻知多方移置其物以求一辨，佛法則努力醫治其眼以求複明。兩者雖同為實驗，但在治標治本上有不同耳。
關於佛法與科學之比較，若欲詳知者，乞閱上海開明書店代售之《佛法與科學之比較研究》。著者王小徐，曾留學英國，在理工專科上迭有發見，為世界學者所推重。近以其研究理工之方法，創立新理論解釋佛學，因著此書也。
佛法非厭世
常人見學佛法者，多居住山林之中，與世人罕有往來，遂疑佛法為消極的、厭世的。此說不然。
學佛法者，固不應迷戀塵世以貪求榮華富貴，但亦絕非是冷淡之厭世者。因學佛法之人皆須發“大菩提心”，以一般人之苦樂為苦樂，抱熱心救世之宏願，不惟非消極，乃是積極中之積極者。雖居住山林中，亦非貪享山林之清福，乃是勤修“戒”“定”“慧”三學以預備將來出山救世之資具耳。與世俗青年學子在學校讀書為將來任事之準備者，甚相似。
由是可知謂佛法為消極厭世者，實屬誤會。
佛法非不宜於國家之興盛
近來愛國之青年，信仰佛法者少。彼等謂佛法傳自印度，而印度因此衰亡，遂疑佛法與愛國之行動相妨礙。此說不然。
佛法實能輔助國家，令其興盛，未嚐與愛國之行動相妨礙。印度古代有最信仰佛法之國王，如阿育王、戒日王等，以信佛故，而統一興盛其國家。其後婆羅門等舊教複興，佛法漸無勢力，而印度國家乃隨之衰亡，其明證也。
佛法非能滅種
常人見僧尼不婚不嫁，遂疑人人皆信佛法必致滅種。此說不然。
信佛法而出家者，乃為僧尼，此實極少之數。此外大多數之在家信佛法者，仍可婚嫁如常。佛法中之僧尼，與他教之牧師相似，非是信徒皆應為牧師也。
佛法非廢棄慈善事業
常人見僧尼惟知弘揚佛法，而於建立大規模之學校、醫院、善堂等利益社會之事未能努力，遂疑學佛法者廢棄慈善事業。此說不然。
依佛經所載，布施有二種，一曰財施，二曰法施。出家之佛徒，以法施為主，故應多致力於弘揚佛法，而以餘力提倡他種慈善事業。若在家之佛徒，則財施與法施並重，故在家居士多努力做種種慈善事業，近年以來各地所發起建立之佛教學校、慈兒院、醫院、善堂、修橋、造涼亭乃至施米、施衣、施錢、施棺等事，皆時有所聞，但不如他教仗外國慈善家之財力所經營者規模闊大耳。
佛法非是分利
近今經濟學者，謂人人能生利，則人類生活發達，乃可共享幸福。因專注重於生利，遂疑信仰佛法者，惟是分利而不生利，殊有害於人類，此說亦不免誤會。
若在家人信仰佛法者，不礙於職業，士農工商皆可為之。此理易明，可毋庸議。若出家之僧尼，常人觀之，似為極端分利而不生利之寄生蟲。但僧尼亦何嚐無事業，僧尼之事業即是弘法利生。倘能教化世人，增上道德，其間接直接有真實大利益於人群者正無量矣。
佛法非說空以滅人世
常人因佛經中說“五蘊皆空”“無常苦空”等，因疑佛法隻一味說空。若信佛法者多，將來人世必因之而消滅。
此說不然。
大乘佛法，皆說空及不空兩方麵。雖有專說空時，其實亦含有不空之義。故須兼說空與不空兩方麵，其義乃為完足。
何謂空及不空？空者是無我，不空者是救世之事業。雖知無我，而能努力做救世之事業，故空而不空。雖努力做救世之事業，而決不執著有我，故不空而空。如是真實了解，乃能以無我之偉大精神，而做種種之事業無有障礙也。
又若能解此義，即知常人執著我相而做種種救世事業者，其能力薄，範圍小，時間促，不徹底。若欲能力強，範圍大，時間久，最徹底者，必須於佛法之空義十分了解，如是所做救世事業乃能圓滿成就也。
故知所謂空者，即是於常人所執著之我見打破消滅，一掃而空，然後以無我之精神，努力切實做種種之事業。亦猶世間行事，先將不良之習慣等一一推翻，然後良好之建設乃得實現。
信能如此，若雲犧牲，必定真能犧牲；若雲救世，必定真能救世。由是堅堅實實，勇猛精進而作去，乃可謂偉大，乃可謂徹底。
所以真正之佛法，先須向空上立腳，而再向不空上作去。豈是一味說空而消滅人世耶！
以上所說之十疑及釋義，多是采取近人之說而敘述其大意。諸君聞此，應可免除種種之誤會。
若佛法中之真義，至為繁廣，今未能詳說。惟冀諸君從此以後，潛心研究佛法，請購佛書，隨時閱覽，久之自可洞明其義，是為餘所厚望焉。
藥無貴賤，愈病者良
戊寅十月七日在安海金墩宗祠講：關於佛法之種種疑問，前已略加解釋。諸君既無所疑惑，思欲著手學習，必須先了解佛法之各種宗派乃可。
原來佛法之目的，是求覺悟，本無種種差別。但欲求達到覺悟之目的地以前，必有許多途徑。而在此途徑上，自不妨有種種宗派之不同也。
佛法在印度古代時， 小乘有各種部執， 大乘雖亦分“空”“有”二派，但未別立許多門戶。吾國自東漢以後，除將印度所傳來之佛法精神完全承受外，並加以融化光大，於中華民族文化之偉大悠遠基礎上，更開展中國佛法之許多特色。至隋唐時，便漸成就大小乘各宗分立之勢。今且舉十宗而略述之。
律宗又名南山宗
唐終南山道宣律師所立。依《法華》《涅槃》經義，而釋通小乘律，立圓宗戒體。正屬出家人所學，亦明在家五戒、八戒義。
唐時盛，南宋後衰，今漸興。
俱舍宗
依《俱舍論》而立。分別小乘名相甚精，為小乘之相宗。欲學大乘法相宗者，固應先學此論，即學他宗者，亦應以此為根底，不可以其為小乘而輕忽之也。
陳隋唐時盛弘，後衰。
成實宗
依《成實論》而立。為小乘之空宗，微似大乘。
六朝時盛，後衰，唐以後殆罕有學者。
以上二宗，即依二部論典而形成，並由印度傳至中土。
雖號稱宗，然實不過二部論典之傳持授受而已。
以上二宗屬小乘，以下七宗皆是大乘，律宗則介於大小乘之間。
三論宗（又名性宗，又名空宗）
三論者，即《中論》《百論》《十二門論》，是三部論皆依《般若經》而造。姚秦時，龜茲國鳩摩羅什三藏法師來此土弘傳。
唐初猶盛，以後衰。
法相宗（又名慈恩宗，又名有宗）此宗所依之經論，為《解深密經》《瑜伽師地論》等。
唐玄奘法師盛弘此宗。又糅合印度十大論師所著之《唯識三十頌之解釋》而編纂成《唯識論》十卷，為此宗著名之典籍。此宗最要，無論學何宗者皆應先學此以為根底也。
唐中葉後衰微，近複興，學者甚盛。
以上二宗， 印度古代有之， 即所謂“ 空”“ 有” 二派也。
天台宗（又名法華宗）
六朝時此土所立，以《法華經》為正依。至隋智者大師時極盛。其教義，較前二宗為玄妙。
隋唐時盛，至今不衰。
華嚴宗（又名賢首宗）
唐初此土所立，以《華嚴經》為依。至唐賢首國師時而盛，至清涼國師時而大備。此宗最為廣博，在一切經法中稱為教海。
宋以後衰，今殆罕有學者，至可惜也。
禪宗
梁武帝時，由印度達摩尊者傳至此土。斯宗雖不立文字，直明實相之理體。而有時卻假用文字上之教化方便，以弘教法。如《金剛》《楞伽》二經，即是此宗常所依用者也。
唐宋時甚盛，今衰。
密宗（又名真言宗）
唐玄宗時，由印度善無畏三藏、金剛智三藏先後傳入此土。斯宗以《大日經》《金剛頂經》《蘇悉地經》三部為正所依。
元後即衰，近年再興，甚盛。
在大乘各宗中，此宗之教法最為高深，修持最為真切。
常人未嚐窮研，輒輕肆毀謗，至堪痛歎。餘於十數年前，惟閱《密宗儀軌》，亦嚐輕致疑義。以後閱《大日經疏》，乃知密宗教義之高深，因痛自懺悔。願諸君不可先閱《儀軌》，應先習經教，則可無諸疑惑矣。
淨土宗
始於晉慧遠大師，依《無量壽經》《觀無量壽佛經》《阿彌陀經》而立。三根普被，甚為簡易，極契末法時機。
明季時此宗大盛。至於近世，尤為興盛，超出各宗之上。
以上略說十宗大概已竟。大半是摘取近人之說以敘述之。
就此十宗中，有小乘、大乘之別。而大乘之中，複有種種不同。吾人於此，萬不可固執成見，而妄生分別。因佛法本來平等無二，無有可說，即佛法之名稱亦不可得。於不可得之中而建立種種差別佛法者，乃是隨順世間眾生以方便建立。因眾生習染有淺深，覺悟有先後。而佛法亦依之有種種差別，以適應之。譬如世間患病者，其病症千差萬別，須有多種藥品以適應之，其價值亦低昂不等。不得僅尊其貴價者，而廢其他廉價者。所謂藥無貴賤，愈病者良。佛法亦爾，無論大小、權實、漸頓、顯密，能契機者，即是無上妙法也。故法門雖多，吾人宜各擇其與自己根機相契合者而研習之，斯為善矣。