一、淡化利欲之心
利欲之心人皆有之，關鍵要進行自控，不要把一切看得太重，到了接近極限的時候，要能把握得準，跳出這個圈子，不為利欲之爭而舍棄一切。
居官要自惕，越是處於權勢之中，享富貴之極，越是不顯赫赫奕奕的氣派，收斂鋒芒，以保退路。
自古仕途多變劫，所以古人以為身在官場的繁華中，要時刻淡化利欲之心。利欲之心固然人人有之，甚至“生亦我所欲，所欲有甚於生者”，這當然是正常的，問題要能進行自控，不要把一切看得太重，到了接近極限的時候，要能把握得準，跳得出這個圈子，不為利欲之爭而舍棄了一切。
怎麼才能使自己的欲望趨淡呢？“仕途雖紛華，要常思泉下的光景，則利欲之心自淡”。常以世事世物自喻自說則可貫通得失。比如，看到天際的彩雲絢麗萬狀，可是一旦陽光淡去，滿天的緋紅嫣紫，瞬時成了幾抹淡雲，古人就會得出結論道“常疑好事皆虛事”；看到深山中參天的古木不遭斧鋸，蔥蔥蓬勃，究其原因是它們不為世人所知所賞，自是悠閑歲月，福澤年長，“方信人是福人”。中國的古代，自漢魏以來，高官名宦，無不以通禪味解禪心為風雅，可以在失勢時自我平衡，自我解脫。
中國有一句俗話叫“知足常樂”。佛教的理想是“少欲知足”。孟子有一句話叫“養心莫善於寡欲”，是說希望心能夠正，欲望愈少愈好。他還說：“其人為也寡欲，雖不存焉者寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者寡矣。”欲少則仁心存，欲多則仁心亡，說明了欲與仁之間的關係。
人生在世，除了生存的欲望以外，人還有各種各樣的欲望，自我實現就是其中之一。欲望在一定程度上是促進社會發展的動力，可是，欲望是無止境的，欲望太強烈，就會造成痛苦和不幸，這種例子不勝枚舉。因此，人應該盡力克製自己過高的欲望，培養清心寡欲、知足常樂的生活態度。
《菜根譚》中說：“爵位不宜太盛，太盛則危；能事不宜盡華，盡華則衰；行誼不宜過高，過高則謗興而毀來。”意即官爵不必達到登峰造極的地步，否則就容易陷人危險的境地；自己得意之事也不可過度，否則就會轉為衰頹；言行不要過於高潔，否則就會招來誹謗或攻擊。
這是現實生活中的一種美德和智慧。孔子曾說過：“過猶不及”。這樣既不過亦無不及，采取均衡狀態的智慧，即是儒家的“中庸”。《菜根譚》中有許多關於“中庸之道”的金玉良言，如：“人生太閑，則別念窮生；太忙，則真性不現。故士君子不可不抱身心之憂，亦不可不耽風月之趣。”
同理，在追求快樂的時候，也不要忘記“樂極生悲”這句話。適可而止才能掌握真正的快樂。大凡美味佳肴吃多了就如同吃藥一樣，隻要吃一半就夠了；令人愉快的事追求太過就成為敗身喪德的媒介，能夠控製一半才是恰到好處。
又如：“賓朋雲集，劇飲淋漓樂矣，俄而漏盡燭殘，香銷茗冷，不覺反而嘔咽，令人索然無味。天下事率類此，奈何不早回頭也。”痛飲狂歡固然快樂，但是等到曲終人散、夜深燭殘的時候，麵對杯盤狼籍，必然會興盡悲來，感到人生索然無味。天下事大多如此，為什麼不及早醒悟呢？
賞花的最佳時刻是含苞待放之時，喝酒則是在半醉時的感覺最佳。凡事隻達七八分處才有佳趣產生。正如酒止微醺，花看半開，則瞻前大有希望，顧後也沒斷絕生機。如此自能悠久長存於天地之中。
因此，注重中庸並保持淡泊人生、樂趣知足的心態，才能使自己體會出無盡的樂趣，達到人生的理想境界。
常常看到有些人為了謀到一官半職，請客送禮，煞費苦心地找關係、托門路，機關用盡，而結果還往往與願相違；還有些人因未能得到重用，就牢騷滿腹，借酒澆愁，甚至做些對自己不負責任的事情。凡此種種，真是太不值得了！他們這樣做都是因為太看重名利，甚至把自己的身家性命都壓在了上麵。其實生命的樂趣很多，何必那麼關注功名利祿這些身外之物呢？少點欲望，多點情趣，人生會更有意義。何況該是你的跑不掉，不該是你的爭也白搭。
二、欲望越少越好
中國人的傳統觀念是：居官要時時自惕。這種自惕，主要是指一種留有餘地的態度。越是處權勢之中，享富貴之極，越是不顯赫赫奕奕的氣派，收斂鋒芒，以保退路。
有一則曆史故事是人們常用來作為這方麵的警鑒的。說的是春秋戰國之際，衛國有一個大臣叫彌子瑕，很得衛靈公的寵愛，所以他從不把清規戒律放在眼裏。一天夜裏，他突然得到稟報，說他母親得了急病，一著急，也不顧私自偷乘國君專車的人要刖足的法律，駕上衛靈公的座車就奔駛回家了。又有一次，他與衛靈公遊禦花園，走過一片桃林的時候，見到樹上結滿了又大又紅的桃子，就摘了一個嚐新，咬了幾口後，說桃子好吃，就把剩下的桃子給衛靈公吃。朝廷中有人認為他置君臣體統於不顧，但衛靈公卻說，彌子瑕是個孝子，為了母親，不顧自己觸犯法律的後果；又說彌子瑕是個忠臣，連一個桃子好吃這樣的小事也首先想到君王。不久，彌子瑕終於在眾人側目的情況下失勢。由於彌於瑕恃寵犯上的事甚多，給眾臣在旁的挑唆，衛靈公竟大罵彌子瑕是一個叛臣，說他犯上作亂，擅自以自己的名義乘君王之車；說他對君王不誠不敬，有侮慢之心，連吃剩的東西也敢獻上來，還美言欺君，偽作忠順！