理與氣合而成為具體的物。此氣中之理，即所謂性也。故不惟人有性，物亦有性。朱子雲：“天下無無性之物。蓋有此物則有此性，無此物則無此性。”
朱子名熹（西曆1200年卒），其學係以周濂溪之《太極圖說》為骨幹，而以康節所講之數，橫渠所說之氣，及程氏弟兄所說形上形下及理氣之分融合之。故朱子之學，可謂集其以前道學家之大成也。關於形上之道與形下之器之分，朱子雲：“凡有形有象者，即器也；所以為是器之理者，則道也。”（《與陸子靜書》，《文集》卷三十六）所謂道，即指抽象的原理或概念；所謂器，即指具體的事物。故朱子雲：“形而上者，無形無影是此理。形而下者，有情有狀是此器。”（《語類》卷九十五）又雲：“無極而太極，不是說有個物事，光輝輝地在那裏。當初皆無一物，隻有此理而已。……惟其理有許多，故物有許多。”（《語類》卷九十四）以現在哲學中之術語言之，則所謂形而上者，超時空而潛存（subsist）者也；所謂形而下者，在時空而存在（exist）者也。超時空者，無形象可見。故所謂太極，“不是說有個事物光輝輝地在那裏”。此所謂“無極而太極”也。朱子雲：“無極而太極，隻是說無形而有理。”（《語類》卷九十四）
“惟其理有許多，故物有許多。”無此理則不能有此物也。朱子雲：“做出那事，便是這裏有那理。凡天地生出那物，便是那裏有那理。”（《語類》卷一百一）不僅天然之物各有其理，即人為之物亦各有其理。朱子雲：“天下無性外之物。階磚便有磚之理，竹椅便有竹椅之理。”（《語類》卷四）天下之物，無論其是天然的或人為的，皆有其所以然之理，其理並在其物之先。朱子雲：“若在理上看，則雖未有物而已有物之理。然亦但有其理而已，未嚐實有是物也。”（《答劉叔文》，《文集》卷四十六）如尚未有舟車之時，舟車之理或舟車之概念已先在。然其時隻有概念而無實例，所謂“但有其理而已，未嚐實有是物也”。所謂發明舟車，不過發現舟車之理而依之以做出實際的舟車，即舟車之概念之實例而已。故凡可能有之物，無論其是天然的或人為的，在形而上之理世界中，本已具有其理。故形而上之理世界，實已極完全之世界也。
一事物之理，即其事物之最完全的形式，亦即其事物之最高的標準，此所謂極也。《語類》雲：“事事物物，皆有個極，是道理極至。蔣元進曰：‘如君之仁，臣之敬，便是極。’先生曰：‘此是一事一物之極。總天地萬物之理，便是太極。太極本無此名，隻是個表德。’”（《語類》卷九十四）太極即天地萬物之理之總和，而亦即天地萬物之最高標準也。朱子雲：“太極隻是個極好至善的道理。……周子所謂太極，是天地人物萬善至好的表德。”（《語類》）
由此而言，則太極即如柏拉圖所謂好之概念，亞裏士多德所謂上帝也。
每一事物，不但具有此事物之所以然之理，其中且具太極之全體。朱子雲：“人人有一太極，物物有一太極。”又雲：“蓋統體是一太極。然又一物各具一太極。”（《語類》）
由此而言，則一切事物中，除其自己之所以然之理外，且具太極，即一切理之全體。太極在一切物中，亦“不是割成片去，隻如月印萬川相似”（《語類》）。此與華嚴宗所謂因陀羅網境界之說相似。朱子想亦受其說之影響。不過彼所謂因陀羅網境界，乃謂一具體的事物中，含有一切具體的事物，所謂“一即一切，一切即一”。此則謂一具體的事物，具有一太極，即一切事物之理。一切事物之理，並非一切事物也。
形而上之理世界中隻有理。至於此形而下之具體的世界之構成，則賴於氣。理即如希臘哲學中所說之形式（form），氣即如希臘哲學中所說之材質（matter）也。朱子雲：“天地之間，有理有氣。理也者，形而上之道也，生物之本也；氣也者，形而下之器也，生物之具也。是以人物之生，必稟此理，然後有性；必稟此氣，然後有形。”（《答黃道夫書》，《文集》卷五十八）又雲：“蓋氣則能凝結造作；理卻無情意，無計度，無造作。隻此氣凝聚處，理便在其中。且如天地間人物草木鳥獸，其生也莫不有種，定不會無種子白地生出一個物事。這個都是氣。若理則隻是個淨潔空闊的世界，無形跡，他卻不會造作。氣則醞釀凝聚生物也。”（《語類》卷一）理世界為一“無形跡”之“淨潔空闊的世界”。理在其中，“無情意，無計度，無造作”。此其所以為超時空而永久（eternal）也。此具體的世界為氣所造作。氣之造作，必依理。如人以磚瓦木石建造一房。磚瓦木石雖為必須，然亦必須先有房之形式，而後人方能用此磚瓦木石以建築此房。磚瓦木石，形下之器，建築此房之具也；房之形式，形上之理，建築此房之本也。及此房成，而理即房之形式，亦在其中矣。