吾人但知天地萬物本與我為一體，“識得此理”之後，即常記而不忘。一切行事，皆本此心作之。此即所謂以“誠敬存之”，亦即所謂“必有事焉”。隻此久而久之，自可達到萬物一體之境界。
與周、邵同時而略後者，有張橫渠及程明道、程伊川兄弟。橫渠名載（西曆1077年卒），其學以氣為萬物之本體。在其散而未聚之狀態中，此氣即所謂太虛。故橫渠謂：“太虛無形，氣之本體。”（《正蒙·太和》）又雲：“氣之聚散於太虛，猶冰凝釋於水。知太虛即氣則無無。”（《正蒙·太和》）吾人所見空若無物之太虛，實非無物，不過氣散而未聚耳，無所謂無也。故曰：“知太虛即氣則無無。”氣中所“涵浮沉升降動靜相感之性”（《正蒙·太和》），簡言之，即陰陽二性也。一氣之中，有此二性，故橫渠雲：“一物兩體，氣也。一故神，兩故化。”（《正蒙·參兩》）一氣之中，有陰陽二性，故為“一物兩體”。當其為“一”之時，“則清通而不可象為神”（《正蒙·太和》）。所謂“一故神”也。因其中有陰陽此二性，故“生絪縕相蕩，勝負屈伸之始”（《正蒙·太和》）。絪縕相蕩，即二性之表現也。“二”既表現，則 縕相蕩，聚而為萬物。所謂“兩故化”也。橫渠又雲：“氣坱然太虛，升降飛揚，未嚐止息，《易》所謂 縕，莊生所謂生物以息，相吹野馬者歟？此虛實動靜之機，陰陽剛柔之始。浮而上者陽之清，降而下者陰之濁。其感遇聚散，為風雨，為雪霜。萬品之流形，山川之融結，糟粕煨燼，無非教也。”（《正蒙·太和》）氣中有陰陽可相感之二性，故氣即不能停於太虛之狀態中，而“升降飛揚，未嚐止息”。其涵有二性之氣，“ 縕相蕩”，或勝或負，或屈或伸。如其聚合，則即能為吾人所見而為物。氣聚即物成，氣散即物毀。橫渠雲：“氣聚則離明得施而有形。氣不聚則離明不得施而無形。方其聚也，安得不謂之客？方其散也，安得遽謂之無？故聖人仰觀俯察，但雲知幽明之故，不雲知有無之故。”（《正蒙·太和》）離為目，離明得施者，即吾人目之明所能見者。氣聚則能為吾人所見而為有形；氣散則不能為吾人所見而為無形。氣聚為萬物；萬物乃氣聚之現象。以氣聚散不定，故謂之為“客形”。所謂“太虛無形，氣之本體，其聚其散，變化之客形爾”（《正蒙·太和》）。橫渠之倫理學，或其所講修養之方法，注重於除我與非我之界限而使個體與宇宙合一。橫渠雲：“大其心則能體天下之物。物有未體，則心為有外。世人之心，止於聞見之狹。聖人盡性，不以聞見牿其心。其視天下，無一物非我。孟子謂盡心則知性知天以此。天大無外，故有外之心，不足以名天心。”（《正蒙·大心》）以個體之我為我，其餘為非我，即以“聞見牿其心”者也。聖人破除此牿，以天下之物與己為一體，即“能體天下之物”者也。“其視天下，無一物非我”，即破除我與非我之界限，以我及其餘之非我為一，亦即以全宇宙為一大我。天大無外；我之修養若至此境界，則我與天合而為一矣。橫渠又雲：“性者，萬物之一源，非有我之得私也。惟大人為能盡其道。是故立必俱立，知必周知，愛必兼愛，成不獨成，彼自蔽塞而不知順吾理者，則亦未如之何矣。”（《正蒙·誠明》）此以“愛之事業”之工夫，破除“我”之蔽塞，而達到萬物一體之境界。蓋就孟子哲學中神秘主義之傾向，加以推衍也。《正蒙·乾稱》中有一段，後人所稱為《西銘》者，亦發揮此旨。
明道名顥（西曆1085年卒）、伊川名頤（西曆1107年卒）兄弟二人之學說，舊日多視為一家之學。但二人之學，開此後宋明道學家所謂程朱、陸王之二派，亦可稱為理學、心學之二派。程伊川為程朱一派之中堅人物，而程明道則陸王一派之先驅也。理學、心學之哲學的係統及其所以不同，當於下文中述之，茲僅就修養方法方麵述二程之不同。