明道以為吾人實本來與天地萬物為一體。不過吾人多執個體以為我，遂將我與世界分開。吾人修養之目的，即在於破除此界限而回複於萬物一體之境界。明道雲：“醫書言手足痿痹為不仁，此言最善名狀。仁者以天地萬物為一體，莫非己也。認得為己，何所不至。若不有諸己，自不與己相幹。如手足不仁，氣已不貫，皆不屬己。故博施濟眾，乃聖人之功用。”（《遺書》卷二上）宇宙乃一生之大流，乃一大仁。人之有仁之德者，即能以天地萬物為一體者也。至所以達此境界之方法，明道雲：“學者須先識仁，仁者渾然與物同體，義禮智信皆仁也。識得此理，以誠敬存之而已；不須防檢，不須窮索。……此道與物無對，大不足以明之。天地之用，皆我之用。孟子言萬物皆備於我，須反身而誠，乃為大樂。若反身未誠，則猶是二物有對，以己合彼，終未有之，又安得樂？……必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助長，未嚐致纖毫之力，此其存之之道。……此理至約，惟患不能守。既能體之而樂，亦不患不能守也。”（《遺書》卷二上）吾人但知天地萬物本與我為一體，“識得此理”之後，即常記而不忘。一切行事，皆本此心作之。此即所謂以“誠敬存之”，亦即所謂“必有事焉”。隻此久而久之，自可達到萬物一體之境界。此外更不必防檢，不必窮索。再有防檢窮索，即是“助長”。有心求速效之心仍是私心，仍須除之。隻“必有事焉”，勿忘之，亦勿助之。此外不致纖毫之力。久之自能達到萬物一體之境界。此實“至約”之方法也。
行此工夫之久，心空虛如明鏡。一物之來，其形容狀態，鏡中之影，各如其狀。鏡雖不廢照物，而其本身不動。吾人之心之應外物，亦應如此。明道《答張橫渠書》雲：“夫天地之常，以其心普萬物而無心；聖人之常，以其情順萬物而無情。故君子之學，莫若廓然而大公，物來而順應。……人之情各有所蔽，故不能適道，大率患在於自私而用智。自私則不能以有為為應跡；用智則不能以明覺為自然。……聖人之喜，以物之當喜；聖人之怒，以物之當怒；是聖人之喜怒，不係於心，而係於物也。”（《明道文集》卷三）
莊子謂：“至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。”道學家亦謂吾人之“用心”應如此。不過道家心所應之物，不包情感在內。道家應付情感之方法，乃以理化情，聖人無情感。道學家主張情感可有，但吾人有情感之時，應以情感為非我有。見可喜可惡之事，聖人亦有喜怒之情感。但非聖人喜怒，乃其事可喜可怒也。惟其如此，故其事既過去，聖人喜怒之情感亦亡。此顏回所以能不遷怒也。若常人則自有其怒，故可怒之事既去，而仍有怒心，見不可怒者亦怒之。此所謂遷怒也。其所以遷怒，即因其不能“情順萬物而無情”也。
伊川所說之修養法，注重窮理。伊川雲：“涵養須用敬，進學則在致知。”（《遺書》卷十八）涵養須用敬，明道亦如此說。但明道須先“識得此理”，然後以誠敬存之。此即後來陸王一派所說“先立乎其大者”者也。伊川則一方麵用敬涵養，勿使非僻之心生，一方麵須今日格一物，明日格一物，以求“脫然自有貫通處”（《遺書》卷十八）。此說朱子發揮之。當於下文，更加詳論。今所須注意者，即以後道學家中所謂程朱、陸王二大派，實以程氏弟兄分啟其端。