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蘇軾
上梅直講書
——蘇軾
【題解】
本篇是蘇軾考中進士後寫給當時的考試參評官梅堯臣的信，表達了對他和歐陽修的感激之情，通篇貫穿著一個“樂”字。
宋人科舉考試圖
【原文】
軾每讀《詩》至《鴟鴞》〔1〕，讀《書》至《君奭》〔2〕，常竊悲周公之不遇。及觀《史》，見孔子厄於陳、蔡之間，而弦歌之聲不絕，顏淵、仲由之徒相與問答〔3〕。夫子曰：“‘匪兕匪虎〔4〕，率彼曠野。’吾道非耶？吾何為於此？”顏淵曰：“夫子之道至大，故天下莫能容。雖然，不容何病？不容然後見君子。”夫子油然而笑曰：“回，使爾多財，吾為爾宰〔5〕。”夫天下雖不能容，而其徒自足以相樂如此。乃今知周公之富貴，有不如夫子之貧賤。夫以召公之賢，以管、蔡之親〔6〕，而不知其心，則周公誰與樂其富貴？而夫子之所與共貧賤者，皆天下之賢才，則亦足以樂乎此矣。
軾七八歲時，始知讀書，聞今天下有歐陽公者〔7〕，其為人如古孟軻、韓愈之徒；而又有梅公者〔8〕，從之遊而與之上下其議論。其後益壯，始能讀其文詞，想見其為人，意其飄然脫去世俗之樂而自樂其樂也。方學為對偶聲律之文，求升鬥之祿，自度無以進見於諸公之間。來京師逾年，未嚐窺其門〔9〕。今年春，天下之士群至於禮部，執事與歐陽公實親試之，軾不自意獲在第二。既而聞之，執事愛其文，以為有孟軻之風，而歐陽公亦以其能不為世俗之文也而取，是以在此。非左右為之先容，非親舊為之請屬〔10〕，而向之十餘年間聞其名而不得見者，一朝為知己。退而思之，人不可以苟富貴，亦不可以徒貧賤。有大賢焉而為其徒，則亦足恃矣！苟其僥一時之幸，從車騎數十人，使閭巷小民聚觀而讚歎之，亦何以易此樂也！傳曰：“不怨天，不尤人〔11〕。”蓋“優哉遊哉，可以卒歲”。執事名滿天下，而位不過五品，其容色溫然而不怒，其文章寬厚敦樸而無怨言，此必有所樂乎斯道也，軾願與聞焉。
注釋
〔1〕《鴟（chī）鴞（xiāo）》：《詩經·豳風》中的一篇。古人認為是周公寫給成王，表明他東征管、蔡之誌的。〔2〕《君奭（shì）》：《尚書》中的一篇。召公曾與周公不和，古人認為此篇是周公寫給召公以明自己心誌的。〔3〕顏淵：即顏回，孔子的學生。仲由：即子路，孔子的學生。〔4〕匪：通“非”。兕（sì）：古書上所說的雌犀牛。〔5〕宰：家臣。〔6〕管、蔡：即管叔、蔡叔。他們與周公本為兄弟，周武王死後，他們聚眾叛亂，最後被周公平定。〔7〕歐陽公：指歐陽修。〔8〕梅公：指梅堯臣，字聖俞，北宋著名詩人，與歐陽修是好朋友。〔9〕窺其門：登門拜訪。〔10〕屬：通“囑”，囑托。〔11〕尤：歸咎。
【譯文】
我每次讀《詩經》讀到《鴟鴞》的時候，讀《尚書》讀到《君奭》的時候，常常暗自傷感周公的不被人了解。等到看《史記》的時候，腦海中又出現了孔子困厄於陳國、蔡國之間，卻還繼續彈琴、歌唱，與顏回、仲由這些學生互相問答的場麵。孔子說：“‘不是犀牛，不是老虎，卻要在曠野上奔波！’我的主張難道有什麼不對嗎？我為什麼落到今天這步田地呢？”顏回說：“先生的主張是至大之道，所以天下容不下啊。雖然如此，容不下又有什麼值得擔憂的呢？正因為容不下，而後才能看出你是君子啊。”孔子溫和地笑著說：“顏回，如果你有很多財產，我替你管賬。”天下不能容納，而孔子和他的徒弟卻能自感滿足、相處快樂到如此地步。於是現在我知道周公的富貴也有比不上孔子貧賤的地方啊。像召公這樣的賢人，管叔、蔡叔這樣的親屬，都不能知曉周公的心思，那麼周公又能同誰一起享受他的富貴呢？而與孔子同守貧賤的，都是天下的賢才，所以單憑這一點也就足夠快樂的了。
我七八歲的時候，才開始知道讀書，聽說當今天下有個歐陽公，他的為人像古時候的孟子、韓愈一樣；還有一位梅公，他與歐陽公交遊，和他上下古今地展開議論。後來自己日益長大，才開始讀到先生們的文章辭賦，想見他們的為人，領會他們飄然離俗的快樂，而自己也因為感受到他們的快樂而快樂。我當時剛剛開始學著作詩文，也希望謀到個一官半職，自己思量著沒有什麼才能進見諸公。來到京師一年多了，也未曾登門拜訪過。今年春天，天下的士人群集在禮部，您和歐陽公親自主持考試，我出乎意料地得了個第二名。後來又聽說，您很喜歡我的文章，認為有孟子的風格，而歐陽公也因為我能作出不同於世俗的文章而錄取了我，因此我才留在了這裏。這既非先生左右親近的人為我事先疏通關係，也非親朋故舊為我請托，而在以往的十幾年間隻聽說過卻從未見過的人，竟然很快地成為了知己。退下來思考這件事，覺得人是不能苟安於富貴的，但也不能安於貧賤。成為大賢人的徒弟，當然是足以依靠的了。那些憑著一時僥幸，使得自己有幾十個車騎隨從，使得街巷之中的平民百姓聚在一起觀看並且讚歎，又怎能替代這種快樂呢！古書上說：“不埋怨上天，不責怪別人。”“從容自得，可以度完我的餘年。”您的美名遍布天下，但是官位不過五品，對此您的反映是平淡溫和而無怒容，文章是寬厚淳樸而無怨言。您這樣必定是有所樂於此道，我很希望能聽您講講這些。
喜雨亭記
——蘇軾
【題解】
喜雨亭是蘇軾任鳳翔府（今陝西鳳翔）簽判的第二年所修。本文通篇扣住喜雨亭的命名，抒寫喜雨之情，體現了作者時刻心係民生的可貴品質。
【原文】
亭以雨名，誌喜也〔1〕。古者有喜則以名物，示不忘也。周公得禾〔2〕，以名其書；漢武得鼎〔3〕，以名其年；叔孫勝敵〔4〕，以名其子。其喜之大小不齊，其示不忘一也。
予至扶風之明年，始治官舍。為亭於堂之北，而鑿池其南，引流種樹，以為休息之所。是歲之春，雨麥於岐山之陽〔5〕，其占為有年。既而彌月不雨，民方以為憂。越三月，乙卯乃雨，甲子又雨，民以為未足。丁卯大雨，三日乃止。官吏相與慶於庭，商賈相與歌於市，農夫相與忭於野〔6〕，憂者以喜，病者以愈，而吾亭適成。
於是舉酒於亭上，以屬客而告之曰：“五日不雨可乎？曰：‘五日不雨則無麥。’十日不雨可乎？曰：‘十日不雨則無禾。’無麥無禾，歲且薦饑〔7〕，獄訟繁興而盜賊滋熾〔8〕。則吾與二三子，雖欲優遊以樂於此亭，其可得耶？今天不遺斯民，始旱而賜之以雨，使吾與二三子得相與優遊而樂於此亭者，皆雨之賜也，其又可忘耶？”
既以名亭，又從而歌之，曰：“使天而雨珠，寒者不得以為襦〔9〕；使天而雨玉，饑者不得以為粟。一雨三日，伊誰之力？民曰太守，太守不有，歸之天子；天子曰不然，歸之造物；造物不自以為功，歸之太空。太空冥冥，不可得而名。吾以名吾亭。”
注釋
〔1〕誌：記。〔2〕周公得禾：周成王曾經賜給周公二苗同為一穗的禾穀，周公便寫下了《嘉禾》。〔3〕漢武得鼎：漢武帝元狩六年夏（前116），在汾水上得寶鼎，於是改元為元鼎元年。〔4〕叔孫勝敵：春秋時魯國的叔孫得臣曾率軍擊敗狄人，俘獲其國君僑如，於是將自己的兒子命名為僑如。〔5〕岐山：在今陝西岐山縣。〔6〕忭（biàn）：高興。〔7〕薦饑：連年饑荒。薦：一再。〔8〕滋熾：滋生勢盛。〔9〕襦（rú）：短襖。
【譯文】
這座亭子以雨命名，是為了記念一件喜事。古人逢到喜事，便要在器物上銘刻下來，以示不忘。周公得禾，便以《嘉禾》作他的書名；漢武帝得鼎，便以“元鼎”做他的年號；叔孫得臣打敗狄人僑如，便以“僑如”做自己兒子的名字。他們的喜事雖然大小不同，但是表示永不忘記的用意卻是一樣的。
我到扶風的第二年才開始建造官舍。在廳堂北麵築了一座亭子，在南麵開了一口池塘，引來了水，種上了樹，作為休息的地方。這年春天，岐山南麵的下起了麥雨，占卜後認為是豐年之兆。接著又整月不下雨，人們開始為此而憂慮。過了三月，四月的乙卯日下起了雨，隔了九天的甲子日又下了雨，可是人們還是覺得不夠。丁卯那天下起了大雨，三天三夜才停止。官吏在廳堂上相互慶賀，商人在市場上相互唱和，農人在田頭歡舞，憂慮的人變得高興，患病的人轉為康複，而我的亭子也在這個時候建成了。
於是我在亭上擺開酒宴，向客人勸酒並告訴他們說：“如果五天不下雨，行嗎？你們一定說：‘五天不下雨，麥子就長不成了。’要是十天都不下雨呢？你們一定會說：‘十天不下雨，稻子就長不成了。’無麥無稻，就會產生連年的饑荒，訴訟就會日益增多，而盜賊也會猖獗起來。這樣，我和諸位即使想悠閑地在這亭中宴飲歡樂，能辦得到嗎？如今上天不遺棄這裏的人民，剛開始幹旱便賜下了雨水，使我與諸位能夠悠閑而快樂地在這亭中歡樂，這都是雨的恩賜啊！又怎麼可以忘記呢？”
給亭子命名之後，接著又作了歌，歌詞說：“假使上天落下的是珍珠，受凍的人不能用它做棉衣；假使上天落下的是寶玉，挨餓的人不能拿它當糧食。如今一連三日大雨，這是誰的力量？百姓說是太守，太守不敢承擔這樣的稱譽，把它歸功於皇上；皇上說不是這樣，把它歸功於造物主；造物主不認為是自己的功勞，把它歸功於太空。太空高邈難測，不能命名，我就用‘雨’來為我的亭子命名。”
集評
[宋]樓昉：蟬蛻汙濁之中，蜉蝣塵埃之外，所謂以文為戲者。（《崇古文訣》卷二四）
[明]王世貞：看來東坡此篇文字，胸次灑落，真是半點塵埃不到。（《蘇長公合作》卷一）
淩虛台記
——蘇軾
【題解】
宋仁宗嘉祐八年（1063年），鳳翔知府陳希亮修建了淩虛台，蘇軾受其囑托寫下了這篇記文。文章記述了淩虛台的環境和地勢，築台的緣由，遊台的快樂，並對古今興廢、人事得失進行議論，旨在引出對何為世間“足恃者”的思考。
【原文】
國於南山之下〔1〕，宜若起居飲食與山接也〔2〕。四方之山，莫高於終南，而都邑之麗山者〔3〕，莫近於扶風〔4〕。以至近求最高，其勢必得。而太守之居，未嚐知有山焉。雖非事之所以損益，而物理有不當然者，此淩虛之所為築也。
方其未築也，太守陳公杖履逍遙於其下。見山之出於林木之上者，累累如人之旅行於牆外而見其髻也，曰：“是必有異。”使工鑿其前為方池，以其土築台，高出於屋之簷而止。然後人之至於其上者，恍然不知台之高，而以為山之踴躍奮迅而出也。公曰：“是宜名淩虛。”以告其從事蘇軾，而求文以為記。
軾複於公曰：“物之廢興成毀，不可得而知也。昔者荒草野田，霜露之所蒙翳，狐虺之所竄伏〔5〕。方是時，豈知有淩虛台耶？廢興成毀，相尋於無窮，則台之複為荒草野田，皆不可知也。嚐試與公登台而望，其東則秦穆之祈年、橐泉也〔6〕，其南則漢武之長楊、五柞〔7〕，而其北則隋之仁壽、唐之九成也。計其一時之盛，宏傑詭麗，堅固而不可動者，豈特百倍於台而已哉！然而數世之後，欲求其仿佛，而破瓦頹垣無複存者，既已化為禾黍荊棘丘墟隴畝矣，而況於此台歟！夫台猶不足恃以長久，而況於人事之得喪、忽往而忽來者歟？而或者欲以誇世而自足，則過矣。蓋世有足恃者，而不在乎台之存亡也。”
既以言於公，退而為之記。
注釋
〔1〕國：都城。〔2〕宜若：似乎。〔3〕麗：附著。〔4〕扶風：在今陝西鳳翔。〔5〕虺（huī）：毒蛇。〔6〕祈年、橐（tuó）泉：春秋時秦國的兩宮名。〔7〕長楊、五柞（zuò）：漢代宮名。
【譯文】
城邑建在終南山下，好像起居飲食都不能與山分離。四方的山，沒有高於終南山的，而周圍的城邑，也沒有比扶風更靠近終南山的了。以離山最近的位置而求視覺上最高的山勢，這是必然能夠得到的。但太守居於此地，卻還不知道有高山。這雖說不會對任何事情產生影響，但也有情理上說不過去的地方，這就是建造淩虛台的原因。
在淩虛台還沒有修築之前，太守陳公，曾經拄著拐杖，悠閑地走在那裏。看見高於林木之上的山峰，重重疊疊的，好像人在牆外行走而隻看見了它的發髻，陳公說：“這後麵一定有奇異的景致。”於是派遣工匠在樹林的前麵挖了一個方池，用挖出來的土築成高台。台子築到高出屋簷的時候便停止了。而後有人到了台上，恍惚間不知道是因為台高，而以為那些山巒是突然間冒出來的。陳公說：“就叫它淩虛台吧。”並且將他的意思告訴了他的佐吏蘇軾，請他寫一篇文章來記敘。
蘇軾答複陳公說：“事物的興廢成毀，是不能夠預知的。從前這裏是荒草野田，為霜露所覆蓋遮蔽，狐狸、毒蛇在這裏出沒潛行；那時候，怎能知道這裏會築起淩虛台呢？興廢成毀的變化，循環無窮，於是這高台日後是否又會變為荒草野田，都是不能知道的。我曾經跟從您登台而望，東麵是秦穆公的祈年宮和橐泉宮，南麵是漢武帝的長楊宮和五柞宮，北麵是隋代的仁壽宮和唐代的九成宮。推想它們當年的盛況，氣勢的宏偉以及不可動搖的堅固，豈是比這高台要強上百倍！然而幾代之後，想要尋求它們當年的模樣，卻隻能看到破磚亂瓦、殘垣斷壁了，如今俱已變成了長滿莊稼的田地、遍布荊棘的荒野了，何況這淩虛台呢？連這樣的高台都不足以保證它長期地存在，又何況人事的得失、忽往忽來的變遷呢？世上的一些人想以修築高台來炫耀於世、滿足己欲，這是錯誤的啊。大概世上是有足以依靠的東西的，但不在於台的存亡啊！”
我對陳公講了這番話之後，回來就作了這篇記。
集評
[宋]黃震：《淩虛台記》末句雲：“蓋世有足恃者，而不在乎台之存亡也。”其論甚高，其文尤妙，終篇收拾盡在此句，而意在言外，諷詠不盡。昔王師席所謂文之韻者此類。（《黃氏日鈔》卷六二）
[清]吳楚材、吳調侯：通篇隻是興成廢毀二段，一寫再寫，悲歌慷慨，使人不樂。然在我有足恃者，何不樂之有？蓋其胸中實有曠觀達識，故以至理出為高文。若認作一篇譏太守文字，恐非當日作記本旨。（《古文觀止》卷十一）
超然台記
——蘇軾
【題解】
宋神宗熙寧七年（1074年）秋天，蘇軾由杭州通判調任密州（今山東諸城）知州。本文是作者到達密州後所寫，文章記敘了他到密州後的生活和政績，反映了作者超然物外、無往而不樂的人生態度。
【原文】
凡物皆有可觀。苟有可觀，皆有可樂，非必怪奇偉麗者也。糟啜醨〔1〕，皆可以醉。果蔬草木，皆可以飽。推此類也，吾安往而不樂？
夫所為求福而辭禍者，以福可喜而禍可悲也。人之所欲無窮，而物之可以足吾欲者有盡。美惡之辨戰於中，而去取之擇交乎前，則可樂者常少，而可悲者常多。是謂求禍而辭福。夫求禍而辭福，豈人之情也哉？物有以蓋之矣〔2〕。彼遊於物之內，而不遊於物之外。物非有大小也，自其內而觀之，未有不高且大者也。彼挾其高大以臨我，則我常眩亂反複，如隙中之觀鬥，又烏知勝負之所在？是以美惡橫生，而憂樂出焉，可不大哀乎！
予自錢塘移守膠西，釋舟楫之安，而服車馬之勞；去雕牆之美，而庇采椽之居〔3〕；背湖山之觀，而行桑麻之野。始至之日，歲比不登〔4〕，盜賊滿野，獄訟充斥，而齋廚索然，日食杞菊，人固疑予之不樂也。處之期年，而貌加豐，發之白者日以反黑。予既樂其風俗之淳，而其吏民亦安予之拙也。於是治其園囿，潔其庭宇，伐安丘、高密之木，以修補破敗，為苟完之計。而園之北，因城以為台者舊矣，稍葺而新之。
時相與登覽，放意肆誌焉。南望馬耳、常山，出沒隱見，若近若遠，庶幾有隱君子乎？而其東則廬山，秦人盧敖之所從遁也〔5〕。西望穆陵，隱然如城郭，師尚父、齊威公之遺烈〔6〕，猶有存者。北俯濰水〔7〕，慨然大息，思淮陰之功〔8〕，而吊其不終〔9〕。台高而安，深而明，夏涼而冬溫。雨雪之朝，風月之夕，予未嚐不在，客未嚐不從。擷園蔬〔10〕，取池魚，釀秫酒〔11〕，瀹脫粟而食之〔12〕，曰：“樂哉遊乎！”
方是時，予弟子由適在濟南〔13〕，聞而賦之，且名其台曰“超然”。以見予之無所往而不樂者，蓋遊於物之外也。
注釋
〔1〕（bū）：食，吃。糟：酒糟。啜（chuò）：飲。醨（lí）：淡酒。〔2〕蓋：蒙蔽，遮蓋。〔3〕采椽（chuán）：指簡陋的房屋。〔4〕比：連續，頻頻。〔5〕盧敖：燕人，秦始皇帝召以為博士，叫他去求神仙，他走了就沒有再回來。〔6〕師尚父：即薑子牙。齊威公：指齊桓公。這裏改桓為威，是宋代人為避宋欽宗趙桓名諱的緣故。〔7〕濰水：即濰河，在山東東部。〔8〕淮陰：指西漢大將淮陰侯韓信。韓信曾於濰河岸破楚軍二十萬，漢初因謀反罪被殺。〔9〕吊：哀傷，感懷。〔10〕擷（xié）：采摘。〔11〕秫（shú）酒：黏高粱釀的酒。〔12〕瀹（yuè）：煮。〔13〕子由：蘇轍，字子由，蘇軾之弟。
【譯文】
大凡外物都有值得觀賞的地方。隻要有值得觀賞的地方，就一定存在著樂趣，不一定非要奇特、偉麗的東西不可。食酒糟、飲淡酒，都能醉人；瓜果蔬菜，都能讓人吃飽。以此類推，我在哪裏尋不到快樂呢？
人們之所以要尋求幸福，躲避災禍，是因為幸福讓人欣喜，災禍讓人悲哀。人的欲望是無窮無盡的，而事物滿足人們欲望的程度卻是有限的。如果心中總存在著美與醜的鬥爭，眼前總存在著取與舍的抉擇，那麼能夠有的快樂常常是很少的，而憂愁悲傷的事常常是很多的。這就是所謂的追求禍患而告別幸福。追求禍患和告別幸福，難道是人之常情嗎？這是外物對人有所蒙蔽啊！那些人局限在事物之中，而不能自由馳騁在事物之外。事物並沒有大小的分別，但如果在它的內部看它，沒有不覺得它是又高又大的。它倚仗著它的高大來俯視我，那我就會常常昏亂反複，如同從縫隙中觀看別人打鬥，又怎能知道決定勝負的因素在哪裏？所以美好和醜惡交替產生，憂愁和快樂也就出現了。這不是讓人非常悲哀的事情嗎？
我從錢塘調任密州知州以後，放棄了乘舟船的安逸，而忍受車馬的奔波勞苦；辭別了華麗的廳堂，卻棲身於簡陋的房屋；離開了湖光山色的美好景致，而來到這遍種桑麻的田野之中。剛來的時候，莊稼連年歉收，盜賊到處都是，訴訟案件充斥著官府，而廚房中卻空空如也，天天就吃些枸杞、菊花之類的東西。別人必定會認為我是不快樂的。但是在這個地方住了一年，容顏卻變得愈加的豐潤，頭上的白發也在日益返黑。我已經喜歡上了這裏的淳樸民風，而這裏的吏民也習慣了我的笨拙。於是我整理園林，清掃庭院，砍伐安丘、高密的樹木，來修補破敗的地方，作為暫時修繕這園林的辦法。在園的北邊，靠著城牆所築的高台已經很是破舊了，我將它稍加修繕，使它為之一新。
有時和朋友賓客們一起登台玩賞，在那裏放飛自己的思緒，讓自己的心誌自由馳騁。向南能望見馬耳山、常山，它們若隱若現，若近若遠，我想那山裏應該會有隱居的君子吧？向東望去則能看見廬山，那是秦人盧敖遁世隱居的地方。向西望有穆陵，隱隱約約的像一座城郭，薑太公、齊桓公的豐功偉業，還在那裏保存著的。向北能俯視濰水，觀之令人慨然歎息，回想起淮陰侯韓信的赫赫戰功，為他的不得善終而哀歎。這個台子高大而且安穩，深廣而且明亮，夏涼而冬暖。雨雪的天氣，清風明月的夜晚，我沒有不在這裏的時候，賓客也沒有不跟從我到這裏來的。於是采摘園中的菜蔬，捕撈池塘中的鮮魚，釀了黃米酒，煮了粗米飯，邊品嚐邊說：“在這裏遊賞是多麼的快樂啊！”
這個時候，我的弟弟子由正在濟南，聽到了這情景便作了一篇賦，給這個台子起名叫做“超然台”。以此來表示我無論去到哪裏都能十分快樂，大概是因為我超然於物外的緣故。
集評
[明]呂雅山：此篇不唯文思溫潤有餘，而說安遇順性之理，極為透徹，此坡公生平實際也。故其臨老謫居海外，窮愁顛倒，無不自得，真能超然物外者矣。（《三蘇文範》卷一四）
[明]薑寶：此記有即其所居之位、樂其日用之常、脫出塵寰之外之意，故名之曰超然。此東坡之所以為東坡也。（《三蘇文範》卷一四）
放鶴亭記
——蘇軾
【題解】
本篇是蘇軾任徐州知府時所作。文中借鶴寫人，讚頌鶴主人雲龍山人張天驥的山林隱逸之趣，並通過言講國君好酒好鶴將招致敗亂而隱者如此卻有益無害的事例，極言隱者放任自適生活的可貴。
西山招鶴圖 清 黃慎
【原文】
熙寧十年秋〔1〕，彭城大水〔2〕。雲龍山人張君之草堂，水及其半扉。明年春，水落，遷於故居之東，東山之麓。升高而望，得異境焉，作亭於其上。彭城之山，岡嶺四合，隱然如大環，獨缺其西一麵，而山人之亭，適當其缺。春夏之交，草木際天，秋冬雪月，千裏一色。風雨晦明之間，俯仰百變。山人有二鶴，甚馴而善飛，旦則望西山之缺而放焉，縱其所如，或立於陂田〔3〕，或翔於雲表，暮則傃東山而歸〔4〕，故名之曰“放鶴亭”。
郡守蘇軾，時從賓佐僚吏往見山人，飲酒於斯亭而樂之。挹山人而告之曰〔5〕：“子知隱居之樂乎？雖南麵之君，未可與易也！《易》曰：‘鳴鶴在陰，其子和之。’《詩》曰：‘鶴鳴於九皋〔6〕，聲聞於天。’蓋其為物清遠閑放，超然於塵埃之外，故《易》、《詩》人以比賢人君子。隱德之士，狎而玩之〔7〕，宜若有益而無損者，然衛懿公好鶴則亡其國〔8〕。周公作《酒誥》，衛武公作《抑》戒，以為荒惑敗亂，無若酒者，而劉伶、阮籍之徒，以此全其真而名後世。嗟夫！南麵之君，雖清遠閑放如鶴者，猶不得好，好之則亡其國。而山林遁世之士，雖荒惑敗亂如酒者，猶不能為害，而況於鶴乎？由此觀之，其為樂未可以同日而語也。”
山人欣然而笑曰：“有是哉！”乃作放鶴、招鶴之歌曰：“鶴飛去兮，西山之缺。高翔而下覽兮，擇所適。翻然斂翼，宛將集兮，忽何所見，矯然而複擊。獨終日於澗穀之間兮〔9〕，啄蒼苔而履白石。鶴歸來兮，東山之陰。其下有人兮，黃冠草履，葛衣而鼓琴。躬耕而食兮，其餘以汝飽。歸來歸來兮，西山不可以久留。”
注釋
〔1〕熙寧：宋神宗年號。〔2〕彭城：今江蘇徐州。〔3〕陂（bēi）：水邊。〔4〕傃（sù）：向。〔5〕挹（yì）：酌。〔6〕九皋：沼澤。〔7〕狎（xiá）：親近。〔8〕衛懿公好鶴：春秋時衛懿公養鶴成癖，不理朝政。後北狄揮戈南下，直逼衛國。他若無其事，仍在宮中觀鶴舞、聽鶴鳴。狄人打入衛國境內，他被迫與北狄大戰於滎澤，衛軍慘敗，懿公被活捉。〔9〕澗：水流。
【譯文】
熙寧十年秋，彭城發了大水。雲龍山人張君的草堂，被水淹到了房門的一半兒。到了第二年的春天，大水落去，山人遷到了故居的東邊，東山的腳下。登高遠望，發現了一個奇異的地方，於是在那裏修建起了一座亭子。彭城那裏的山，山岡、山嶺四麵合抱，隱隱約約的像個大圓圈，唯獨缺了西邊的一麵，而山人的亭子，正好在那個缺口之上。春夏之交，這裏草木繁茂，與天相接；秋月落白、冬雪覆蓋之下，地方千裏變成渾然一色。風起雨落、明暗交替之間，景物瞬息萬變。山人有兩隻鶴，馴服而且善於飛翔，早晨的時候向著西山的缺口將它們放飛，任憑它們自由往來，它們或者站在水邊田裏，或者飛翔在雲氣之上，到了太陽下山的時候就朝著東山飛回來，因此，這座亭子被命名為“放鶴亭”。
郡守蘇軾，時常帶著賓客隨從前往拜望山人，在放鶴亭上飲酒取樂。酌酒給山人並告訴他說：“你知道隱居的快樂嗎？即使是麵南背北的君位，也是不會拿去交換的。《易經》上說：‘鶴在隱蔽幽深的地方鳴叫，小鶴就會隨聲應和。’《詩經》上說：‘鶴在沼澤的深處鳴叫，它的叫聲能傳到九天之上。’大概是鶴這東西性情清高而又散漫悠閑，很是超然於塵世之外，所以作《易經》、《詩經》的人常用它來比擬賢人、君子。有德的隱士，親近它並且玩賞它，應當是有益而無害的，然而衛懿公卻因為好鶴而亡了國。周公作了《酒誥》，衛武公作了《抑》以為勸誡，認為使人迷亂荒廢，疏於朝政國事的東西，沒有再比酒更厲害的了，可是劉伶、阮籍之類的人，卻因為酒而成全了他們秉性的純真，並且名傳於後世。唉！麵南背北的君主，即使是清高閑逸得如鶴一樣，還不能去喜好，喜好了就會亡國。而山林中遁世的隱者們，雖然是像酒一樣讓人意亂神迷、荒廢疏怠的東西，也可以不被它所損害，何況是鶴呢？從這件事上看來，做君主的快樂和做隱士的快樂是不能同日而語啊！”
山人聽了這番話高興地笑著說：“正是這個道理啊！”於是我作了放鶴、招鶴的歌，歌詞中說：“鶴向西山的缺口飛去，高飛俯瞰選擇安適的地方。翻然收起翅膀，好像準備降落下來，忽然像是看到了什麼，又矯健地衝向長空。它一天到晚生活在山澗與峽穀的中間啊，口啄青苔而腳踏白石。鶴歸來啊，飛到東山的北麵。東山下麵有人啊，戴著黃帽子，穿著草鞋，身披著葛衣在撫琴。自己耕種自己吃啊，剩下的讓你吃個飽。回來吧，回來吧，西山那個地方不可以久留。”
石鍾山記
——蘇軾
【題解】
本篇是蘇軾的名篇之一，寫於元豐七年（1084年）自黃州赴汝州途中。文章先是對前人關於石鍾山得名的記載提出質疑，而後記敘夜遊石鍾山求證的經過，最後得出結論，並提出了“事不目見耳聞不可臆斷其有無”的論斷，富有教育意義。
【原文】
《水經》雲：“彭蠡之口有石鍾山焉〔1〕。”酈元以為下臨深潭，微風鼓浪，水石相搏，聲如洪鍾。是說也，人常疑之。今以鍾磬置水中，雖大風浪不能鳴也，而況石乎！至唐李渤始訪其遺蹤〔2〕，得雙石於潭上。扣而聆之，南聲函胡〔3〕，北音清越，枹止響騰〔4〕，餘韻徐歇。自以為得之矣。然是說也，餘尤疑之。石之鏗然有聲者，所在皆是也，而此獨以鍾名，何哉？
元豐七年六月丁醜〔5〕，餘自齊安舟行適臨汝〔6〕，而長子邁將赴饒之德興尉〔7〕。送之至湖口，因得觀所謂石鍾者。寺僧使小童持斧，於亂石間擇其一二扣之，硿硿然〔8〕。餘固笑而不信也。至其夜，月明，獨與邁乘小舟至絕壁下。大石側立千尺，如猛獸奇鬼，森然欲搏人。而山上棲鶻〔9〕，聞人聲亦驚起，磔磔雲霄間〔10〕。又有若老人咳且笑於山穀中者，或曰，此鸛鶴也〔11〕。餘方心動欲還，而大聲發於水上，噌吰如鍾鼓不絕〔12〕。舟人大恐。徐而察之，則山下皆石穴罅〔13〕，不知其淺深，微波入焉，涵澹澎湃而為此也〔14〕。舟回至兩山間，將入港口，有大石當中流，可坐百人，空中而多竅，與風水相吞吐，有窾坎鏜鞳之聲〔15〕，與向之噌吰者相應，如樂作焉。因笑謂邁曰：“汝識之乎？噌吰者，周景王之無射也；窾坎鏜鞳者，魏莊子之歌鍾也。古之人不餘欺也！”
事不目見耳聞，而臆斷其有無，可乎？酈元之所見聞殆與餘同〔16〕，而言之不詳；士大夫終不肯以小舟夜泊絕壁之下，故莫能知；而漁工水師雖知而不能言。此世所以不傳也。而陋者乃以斧斤考擊而求之〔17〕，自以為得其實。餘是以記之，蓋歎酈元之簡，而笑李渤之陋也。
注釋
〔1〕彭蠡：即今江西鄱陽湖。〔2〕李渤：字浚之，唐代洛陽人，他曾撰文對石鍾山名字的由來做過解釋。〔3〕函胡：重濁而含混。〔4〕枹（fú）：本意鼓槌，這裏作敲擊講。〔5〕元豐：宋神宗年號。〔6〕齊安：今湖北黃岡。臨汝：今河南臨汝。〔7〕邁：即蘇邁，蘇軾的長子，字伯達。饒：饒州，治所在今江西波陽縣。德興：今江西德興。〔8〕硿（kōng）硿：金石相撞擊的聲音。〔9〕鶻（hú）：鷙鳥名，即隼。〔10〕磔（zhé）磔：鳥鳴聲。〔11〕鸛鶴：鳥名。形似鶴，嘴長而直，頂不紅，常活動於水旁，夜宿高樹。〔12〕噌（cēng）吰（hóng）：形容鍾聲洪亮。〔13〕罅（xià）：裂縫，縫隙。〔14〕涵澹：水波蕩漾的樣子。〔15〕窾（kuǎn）坎鏜（tāng）鞳（tà）：象聲詞，形容鍾鼓的聲音。〔16〕殆（dài）：大概。〔17〕考：敲，擊。
【譯文】
《水經》上說：“彭蠡湖的湖口，有一座石鍾山。”酈道元認為是石鍾山下臨深潭，每當微風吹動波浪，那波浪衝擊著山石，於是發出像洪鍾一樣的聲響。這種說法，人們常常有所懷疑。現在將鍾、罄放在水中，即使大風浪也不能使他們鳴響，何況是石頭呢！到了唐朝，李渤開始尋訪酈道元所記述的石鍾山的遺址，在深潭之上得到了兩塊石頭，將兩塊石頭相叩擊，然後側耳聆聽，隻覺得南邊的聲音模糊不清，北邊的聲音清脆悠揚。停止叩擊後，還是餘音嫋嫋，許久才消失。李渤自以為解得了石鍾之說的奧秘所在。但是他的這種說法，我還是有所懷疑。能夠發出鏗然之聲的石頭，比比皆是，但是隻有此地以鍾為名，這是為什麼？
元豐七年六月丁醜這一天，我從齊安乘舟到臨汝去，而大兒子蘇邁將要到饒州德興縣去任縣尉。我送他送到了湖口，因而得以看到了所謂的石鍾山。臨近廟裏的僧人讓小童拿著斧頭，在亂石中選擇了一兩塊，互相叩擊，發出了硿硿的響聲。我當然是覺得可笑，並不相信這就是石鍾山名字的由來。到了那天夜裏，月光明亮，我隻帶邁兒乘著小舟來到絕壁之下。那巨大的石壁聳立在水邊，高達千尺，如同猛獸奇鬼一樣，陰森森的好像要向人撲來。而在山上棲息的鶻鳥，聽到人的聲音也驚叫著飛了起來，在雲霄間磔磔地叫著。山穀中還傳來像老人一邊咳嗽一邊笑的聲音，有人說這是鸛鶴。我剛剛有些覺得害怕而想要回去的時候，水上忽然發出了巨大的響聲，聲音洪亮如同鍾鼓齊鳴，連續不斷。船夫十分驚恐。緩慢地靠近並且考察緣由，原來是山的下麵都是些孔洞石縫，不能知道它們的深淺，微波衝入其中，蕩漾澎湃之間便發出了這種聲音。船回到兩山之間，將要進入港口的時候，有一塊兒大石頭橫在水中間，它的上麵能坐一百餘人，中空而多孔，與風和水互相吞吐，發出窾坎鏜鞳的聲音，與方才聽到的鍾鼓之聲互相應和，好似演奏音樂一般。我因此笑著對邁兒說：“你知道嗎，發出如鍾鼓一樣聲響的，是周景王的無射大鍾；發出窾坎鏜鞳聲音的，是魏獻子的編鍾。古代的人真是沒有欺騙我們啊！”
凡事不目見耳聞就主觀決斷它的有無，這可以嗎？酈道元的所見所聞大概和我的相同，但是沒有詳細記述下來；士大夫始終不肯夜泊小舟於絕壁之下，所以不能知曉；漁人船夫雖然知道真相，但卻不能記述。這就是石鍾山名字的由來不能流傳於世的原因。而見識淺薄的人竟然用斧頭一類的東西敲擊石頭來探求鍾聲，自己還以為是得到了真相。我因此把這些記錄了下來，是歎惜酈道元記事的簡略，譏笑李渤的見識淺陋啊！
集評
[清]吳楚材、吳調侯：世人不曉石鍾命名之故，始失於舊注不詳，繼失於淺人之俗見。千古奇勝，埋沒多少！坡公身曆其境，聞之真，察之詳，從前無數疑案，一一破盡。爽心快目！（《古文觀止》卷十一）
[清]沈德潛：記山水，並悟讀書觀理之法，善臆斷有無，而或簡或陋，均非可以求古人也。通體神行，末幅尤極得心應手之樂。（《唐宋八大家文讀本》卷二三）
[清]呂葆中：此翻案也。李翻酈，蘇又翻李，而以己之所獨得，譯前之所未備，則道元亦遭簡點矣。文最奇致，古今絕調。（《唐宋八家古文精選》）
潮州韓文公廟碑
——蘇軾
【題解】
宋哲宗元祐七年（1092年），潮州人重修韓文公（韓愈死後的諡號）廟。廟落成以後，潮州知州將廟圖寄給蘇軾，請他撰寫廟碑，不久，蘇軾手書碑文寄往潮州。在這篇碑文中，蘇軾高度評價了韓愈在儒學和文學上的貢獻，頌揚了他在潮州的政績，論述了他的坎坷的政治生涯。文章最後作長詩一首，以表達追懷悼念之情。
【原文】
匹夫而為百世師，一言而為天下法，是皆有以參天地之化，關盛衰之運。其生也有自來，其逝也有所為。故申、呂自嶽降〔1〕，傅說為列星〔2〕。古今所傳，不可誣也。
孟子曰：“我善養吾浩然之氣。”是氣也，寓於尋常之中，而塞乎天地之間。卒然遇之，則王公失其貴，晉、楚失其富，良、平失其智〔3〕，賁、育失其勇〔4〕，儀、秦失其辯〔5〕。是孰使之然哉？其必有不依形而立，不恃力而行，不待生而存，不隨死而亡者矣。故在天為星辰，在地為河嶽，幽則為鬼神，而明則複為人。此理之常，無足怪者。
自東漢以來，道喪文弊，異端並起，曆唐貞觀、開元之盛，輔以房、杜、姚、宋而不能救〔6〕。獨韓文公起布衣，談笑而麾之〔7〕，天下靡然從公，複歸於正，蓋三百年於此矣。文起八代之衰，而道濟天下之溺，忠犯人主之怒〔8〕，而勇奪三軍之帥〔9〕，此豈非參天地、關盛衰、浩然而獨存者乎？
蓋嚐論天人之辨，以謂人無所不至，惟天不容偽。智可以欺王公，不可以欺豚魚；力可以得天下，不可以得匹夫匹婦之心。故公之精誠，能開衡山之雲〔10〕，而不能回憲宗之惑；能馴鱷魚之暴〔11〕，而不能弭皇甫鎛、李逢吉之謗〔12〕；能信於南海之民，廟食百世，而不能使其身一日安於朝廷之上。蓋公之所能者天也，其所不能者人也。始潮人未知學，公命進士趙德為之師。自是，潮之士皆篤於文行，延及齊民，至於今，號稱易治。信乎孔子之言：“君子學道則愛人，小人學道則易使也。”
潮人之事公也，飲食必祭，水旱疾疫，凡有求必禱焉。而廟在刺史公堂之後，民以出入為艱。前太守欲請諸朝作新廟，不果。元祐五年〔13〕，朝散郎王君滌來守是邦，凡所以養士治民者，一以公為師。民既悅服，則出令曰：“願新公廟者聽。”民歡趨之。卜地於州城之南七裏，期年而廟成。
或曰：“公去國萬裏而謫於潮，不能一歲而歸。沒而有知，其不眷戀於潮也審矣。”軾曰：“不然。公之神在天下者，如水之在地中，無所往而不在也。而潮人獨信之深，思之至，熏蒿淒愴〔14〕，若或見之，譬如鑿井得泉，而曰水專在是，豈理也哉？”
元豐元年〔15〕，詔封公昌黎伯，故榜曰“昌黎伯韓文公之廟”。潮人請書其事於石，因作詩以遺之，使歌以祀公。其辭曰：公昔騎龍白雲鄉〔16〕，手抉雲漢分天章。天孫為織雲錦裳〔17〕，飄然乘風來帝旁，下與濁世掃秕糠〔18〕。西遊鹹池略扶桑，草木衣被昭回光。追逐李、杜參翱翔，汗流籍、湜走且僵，滅沒倒影不能望。作書詆佛譏君王，要觀南海窺衡、湘，曆舜九嶷吊英、皇〔19〕。祝融先驅海若藏〔20〕，約束蛟鱷如驅羊。鈞天無人帝悲傷，謳吟下招遣巫陽〔21〕。犦牲雞卜羞我觴〔22〕，於粲荔丹與蕉黃。公不少留我涕滂，翩然被發下大荒。
注釋
〔1〕申、呂：即申伯和呂侯，伯夷的後代，相傳他們為山嶽之神所生。〔2〕傅說：商王武丁的大臣。相傳他原是在傅岩從事版築的奴隸，後被武丁任以為相，輔佐國政，遂使國家大治。〔3〕良、平：指漢高祖劉邦的重要謀士張良、陳平。〔4〕賁、育：指戰國時衛國的勇士孟賁和夏育。〔5〕儀、秦：指戰國時的縱橫家蘇秦和張儀。〔6〕房、杜、姚、宋：即初唐賢相房玄齡、杜如晦、姚崇、宋璟。〔7〕麾（huī）：通“揮”。〔8〕忠犯人主之怒：指韓愈上表勸阻憲宗迎佛骨入宮而觸怒憲宗一事。〔9〕勇奪三軍之帥：唐穆宗時，鎮州叛亂，韓愈奉命前去鎮撫。許多人都為他擔心，他卻隻用了一席話就說服了作亂的將士。〔10〕開衡山之雲：據說韓愈路過衡山時，正逢秋雨，他於是誠心祈禱，天空馬上就放晴了。〔11〕馴鱷魚之暴：據說韓愈出守潮州，作《祭鱷魚文》，為害於當地的鱷魚隨之遷徙。〔12〕弭（mǐ）：息止。皇甫鎛、李逢吉：此二人都是唐憲宗時的重臣，他們都對韓愈進行過中傷和陷害。〔13〕元祐：宋哲宗年號。〔14〕熏蒿：物之精氣蒸出的樣子。〔15〕元豐：宋神宗年號。〔16〕白雲鄉：古代指神仙居住的地方。〔17〕天孫：織女。〔18〕秕（bǐ）糠：比喻無價值或不良之物。〔19〕英、皇：舜的兩個妃子女英和娥皇，相傳舜死後，她們便投湘水而死。〔20〕祝融：火神。海若：海神。〔21〕巫陽：神巫名。〔22〕犦（bào）牲：祭祀用的牲畜。
【譯文】
一個普通人能夠成為百代的師表，說出一句話便能成為天下的規範，這都是因為他們有與天地化育萬物相等同、與國家盛衰命運相關聯的地方。他們的降生是有所出從和來由的，他們即使死去也會有所作為。所以申伯、呂侯是山神降世，傅說死後化成了列於天上的星宿。這些古今的傳說，不能說是虛論妄談啊！
孟子說：“我善於修養我的浩然正氣。”這種正氣，是寄托在尋常的事物當中，而充滿了天地之間的。突然與之相遇，則王公大臣顯不出他們的尊貴，晉、楚這樣的國家顯不出它們的富庶，張良、陳平這樣的謀士顯不出他們的智慧，孟賁、夏育這樣的勇者顯不出他們的勇猛，張儀、蘇秦這樣的辯才顯不出他們的雄辯。是什麼使這種正氣能夠如此呢？它必定是有不依靠形體而自立，不依靠勇力而運行，不因為生而存在，不因為死而滅亡的東西。所以它在天上是星辰，它在地上是山河，在冥界是鬼神，在世間就又化而為人。這是常理，沒有什麼值得奇怪的東西。
自東漢以來，儒道喪失，文風衰頹，各種異端邪說競相而起。雖然經過了唐朝貞觀、開元的盛世，又加上房玄齡、杜如晦、姚崇、宋璟的輔助治理，還是不能挽救過來。唯獨韓文公出身於平民，談笑間將手一揮，天下人便盡皆為之響應，重新回到了正道中來了；到今天一直保持了約有三百年了。韓文公的文章從八代相續的頹靡文風中異軍突起，他的道德救助了天下那些沉淪的人，他的直進忠言常常觸使龍顏震怒，他的智勇則超過了三軍的統帥，這難道不是與天地化育萬物相等同，與國家盛衰命運相關聯，浩然獨存的正氣嗎？