【原文】
慮天下者，常圖其所難，而忽其所易；備其所可畏，而遺其所不疑。然而禍常發於所忽之中，而亂常起於不足疑之事。豈其慮之未周與？蓋慮之所能及者，人事之宜然，而出於智力之所不及者，天道也。
當秦之世，而滅諸侯，一天下，而其心以為周之亡在乎諸侯之強耳，變封建而為郡縣〔1〕。方以為兵革可不複用，天子之位可以世守，而不知漢帝起隴畝之中〔2〕，而卒亡秦之社稷。漢懲秦之孤立，於是大建庶孽而為諸侯〔3〕，以為同姓之親可以相繼而無變，而七國萌篡弑之謀。武、宣以後，稍剖析之而分其勢，以為無事矣，而王莽卒移漢祚。光武之懲哀、平〔4〕，魏之懲漢，晉之懲魏，各懲其所由亡而為之備，而其亡也，皆出於所備之外。唐太宗聞武氏之殺其子孫，求人於疑似之際而除之，而武氏日侍其左右而不悟。宋太祖見五代方鎮之足以製其君，盡釋其兵權，使力弱而易製，而不知子孫卒困於敵國。此其人皆有出人之智，蓋世之才，其於治亂存亡之幾，思之詳而備之審矣。慮切於此而禍興於彼，終至亂亡者何哉？蓋智可以謀人，而不可以謀天。
良醫之子，多死於病；良巫之子，多死於鬼。彼豈工於活人而拙於活己之子哉？乃工於謀人而拙於謀天也。
古之聖人，知天下後世之變非智慮之所能周，非法術之所能製，不敢肆其私謀詭計，而唯積至誠、用大德以結乎天心，使天眷其德，若慈母之保赤子而不忍釋。故其子孫雖有至愚不肖者足以亡國，而天卒不忍遽亡之。此慮之遠者也。夫苟不能自結於天，而欲以區區之智籠絡當世之務，而必後世之無危亡，此理之所必無者也，而豈天道哉！
注釋
〔1〕封建：分封疆土建立諸侯。〔2〕漢帝：指漢高祖劉邦。〔3〕庶孽：指親族。〔4〕光武：指東漢光武帝劉秀。
【譯文】
考慮天下大事的人，常常謀求解決那些困難的問題，而忽視了那些容易解決的問題；防備讓自己畏懼的事情，而將自己深信不疑的事情丟在一邊不管。然而禍患常常發生在他所忽視的事情當中，動亂也常常發起於他認為不足疑慮的事情上。難道是他的考慮不周詳嗎？大概是因為人們所能考慮到的，是人世間本來就應當如此的事情，而超出人們的智力所能考慮到的範圍的，是天道。
當年的秦朝，滅亡了諸侯，統一了天下，秦始皇心中認為周朝的滅亡是由於諸侯的強大所致，因此將分封諸侯的做法改成了郡縣製。正當他認為武器衣甲可以不再使用，皇帝之位能子孫萬代永保的時候，卻不知道漢高祖已在鄉野間崛起，最終滅亡了秦朝的江山社稷。漢朝把秦朝中央政權的孤立無援作為前車之鑒，於是大肆分封子弟做諸侯王，認為同姓的血緣關係能讓漢家的江山社稷世代繼承下去，不會再出現變亂了，可是吳、楚等七國卻萌生了篡位弑君的圖謀。武帝、宣帝以後，逐漸分割了諸侯王的封地，削弱了他們的勢力，認為可以太平無事了，可是王莽卻終於奪取了漢家的皇位。漢光武帝把哀帝和平帝衰亡作為教訓，曹魏將東漢的衰亡作為教訓，晉朝將曹魏的衰亡作為教訓，他們各自都把前朝衰亡的原因作為教訓，並針對這些製定了防範的措施；然而他們的衰亡，又都因為所防範的事情以外的原因。唐太宗聽說有個姓武的人將來要殺他的子孫，就要四處搜索有嫌疑的人並加以清除，但武則天每日侍奉在他的左右，他竟不能覺察。宋太祖看到五代時四方藩鎮的力量足以挾製君主，於是就全部解除藩鎮的兵權，使他們力量薄弱而易於控製，卻沒料到自己的子孫最終被敵國困擾以至於滅亡。這些人都有超出常人的智慧，蓋世的才能，他們對於治亂存亡的細微跡象，都能詳細地加以思考並且製定出周密的防範措施；可是他們詳細地考慮了這裏而禍患卻發生在那裏，終究導致亂起國滅。這是為什麼呢？大概是因為智力隻可以謀劃人事，卻不能夠謀劃天道。
良醫的子女大多死於疾病，良巫的子女大多死於鬼神。難道是他們善於救活別人卻不善於救活自己的子女嗎？他們實際上是善於謀劃人事，卻不善於測知天道啊。
古代的聖人，懂得天下後世的變化，不是人智所能考慮周全的，不是刑法、權術所能控製的。因此不敢放縱自己的私謀詭計，而隻是積聚自己的至誠之心，用盛大的德行來扣合天心，使上天眷顧他美好的德行，像慈母保護嬰兒一樣不忍舍棄他。所以他的子孫雖然有非常愚蠢、不成才，並且足以使國家滅亡的，可是上天終究不忍一下子讓他們的國家滅亡。這是考慮得非常深遠的啊。如果不能讓自己的德行扣合天心，卻想靠小小的智謀控製和駕馭當代的事務，還認為自己的後代一定沒有危亡的憂患，這在道理上是絕對說不通的，難道還會符合天道嗎？
豫讓論
——方孝孺
【題解】
戰國時的豫讓因為舍身為主報仇而被視為忠義之士，曆來為人所頌揚。作者本篇做翻案文章，認為身為智伯所倚重的臣子的豫讓，應該盡到自己勸諫的職責，幫助智伯弭禍於未然。而充當刺客，在智伯因禍亡身後去為他報仇，並不值得稱道。
【原文】
士君子立身事主，既名知己，則當竭盡智謀，忠告善道，銷患於未形，保治於未然，俾身全而主安。生為名臣，死為上鬼，垂光百世，照耀簡策，斯為美也。苟遇知己，不能扶危於未亂之先，而乃捐軀殞命於既敗之後，釣名沽譽，眩世炫俗，由君子觀之，皆所不取也。
蓋嚐因而論之。豫讓臣事智伯〔1〕，及趙襄子殺智伯，讓為之報仇，聲名烈烈，雖愚夫愚婦莫不知其為忠臣義士也。嗚呼！讓之死固忠矣，惜乎處死之道有未忠者存焉。何也？觀其漆身吞炭〔2〕，謂其友曰：“凡吾所為者極難，將以愧天下後世之為人臣而懷二心者也。”謂非忠可乎？及觀斬衣三躍，襄子責以不死於中行氏而獨死於智伯，讓應曰：“中行氏以眾人待我，我故以眾人報之；智伯以國士待我，我故以國士報之。”即此而論，讓有餘憾矣。段規之事韓康〔3〕，任章之事魏獻〔4〕，未聞以國士待之也，而規也、章也，力勸其主從智伯之請，與之地以驕其誌，而速其亡也。郤疵之事智伯〔5〕，亦未嚐以國士待之也，而疵能察韓、魏之情以諫智伯，雖不用其言以至滅亡，而疵之智謀忠告，已無愧於心也。讓既自謂智伯待以國士矣，國士，濟國之士也。當伯請地無厭之日，縱欲荒暴之時，為讓者，正宜陳力就列，諄諄然而告之曰〔6〕：“諸侯大夫，各安分地，無相侵奪，古之製也。今無故而取地於人，人不與，而吾之忿心必生；與之，則吾之驕心以起。忿必爭，爭必敗；驕必傲，傲必亡。”諄切懇告，諫不從，再諫之，再諫不從，三諫之，三諫不從，移其伏劍之死，死於是日。伯雖頑冥不靈，感其至誠，庶幾複悟，和韓、魏，釋趙圍，保全智宗，守其祭祀。若然，則讓雖死猶生也，豈不勝於斬衣而死乎？讓於此時，曾無一語開悟主心，視伯之危亡猶越人視秦人之肥瘠也。袖手旁觀，坐待成敗，國士之報曾若是乎？智伯既死，而乃不勝血氣之悻悻〔7〕，甘自附於刺客之流，何足道哉？何足道哉？
雖然，以國士而論，豫讓固不足以當矣。彼朝為仇敵，暮為君臣，然而自得者〔8〕，又讓之罪人也。噫！
注釋
〔3〕段規：韓康子的謀臣。韓康：即韓康子，春秋時晉國貴族。〔4〕任章：魏獻子的謀臣。魏獻：即魏獻子，春秋時晉國貴族。〔5〕郤（xī）疵（cī）：智伯的家臣。〔6〕諄（zhūn）諄：懇切耐心的樣子。〔7〕悻（xìng）悻：惱怒怨恨。〔8〕（tiǎn）然：厚著臉皮的樣子。
【譯文】
士人君子要想立身於世，侍奉君主，既然被稱做知己，就應當竭盡自己的智慧和謀略，忠誠地勸告，巧妙地開導，在禍患沒有形成以前就消除它，在動亂發生之前就維護住社會的安定，使自己得到保全，使君主沒有危險。在世的時候是一代名臣，死了之後成為尊貴的鬼魂，榮譽流傳百代，光輝照耀史冊，這才是值得讚美的。如果遇到知己，卻不能匡扶危亂於未發生之前，而是在失敗之後才獻身自盡，沽名釣譽，迷惑世人，向世俗誇耀；這些在君子看來，都是不可取的。
因此我曾評論過豫讓。豫讓做智伯的家臣，等到趙襄子殺了智伯之後，豫讓為他報仇，聲名烈烈，即使是那些沒有知識的平民百姓，也沒有不知道他是忠臣義士的。唉！豫讓的死固然算是忠義之舉了，可惜他這種死的方式上還存在有不忠的成分。為什麼這樣說呢？看他漆身吞炭，改變了容貌聲音之後，對他的朋友說：“我要做的事情是極難的，將要使天下後世那些身為人臣卻懷有二心的人感到慚愧。”這能說他不忠嗎？等到看他連續三次跳起來，用劍去斬趙襄子的衣服，趙襄子責備他不為中行氏而死，卻唯獨替智伯而死的時候，豫讓回答說：“中行氏把我當做一般人看待，所以我用一般人的行為報答他；智伯把我當做國士看待，所以我用國士的行為報答他。”就這方麵來評論，豫讓就有不足之處了！段規侍奉韓康子，任章侍奉魏獻子，也沒聽說韓康子、魏獻子把他們當做國士看待呀，可段規、任章卻極力奉勸他們的主人應答智伯的無理要求，給智伯土地以使其意誌驕傲，從而加速智伯的滅亡。郤疵侍奉智伯，智伯也不曾把他當做國士看待，可是郤疵卻能夠洞察韓、魏的實際企圖來勸諫智伯。雖然智伯不肯采納他的意見因而招致滅亡，然而郤疵已經獻出了他的智謀和忠告，已經是無愧於心了。豫讓既然自己說智伯是把他當做國士一樣地看待了，那國士，是能夠匡濟國家危難的人士。當智伯貪得無厭地向別國索地的時候，放縱私欲、荒淫暴虐的時候，作為豫讓，正應當貢獻才力，盡到自己的職責，懇切地勸告智伯說：“諸侯大夫，各自安守自己的封地，不要互相侵奪，這是自古以來的規矩。現在我們無緣無故地向別人索取土地，人家不給我，我必定產生忿恨之心，如果給了我，我的驕橫之心必定會因此而滋長。憤恨就一定會去爭奪，爭奪就一定會造成失敗；驕橫就一定使自己目中無物，目中無物就一定會亡國。”懇切真摯，勸諫一次不聽，再勸諫他；再勸諫不聽，就第三次勸諫他；三次勸諫不聽，就把自己伏劍自殺的時間移到這一天。智伯雖然愚鈍無知，但因為被他的至誠所感動，也許會重新醒悟，同韓、魏兩家和好，解除對趙氏的圍困，保全智氏的宗族，使智氏宗廟中的香火供奉不致斷絕。如果這樣，那麼豫讓是雖死猶生，難道不比那斬衣而死強嗎？但豫讓在這個時候，卻不曾說過一句話去開導主人的思想，他看著智伯的危亡，就像越國人看秦國人的胖瘦一樣啊，隻是袖手旁觀，坐待成敗。國士對於主上的報答，何曾是這樣的呢？智伯已經死了，卻禁不住一時的血氣衝動，情願把自己加入到刺客一類人的行列裏，這有什麼值得稱道的呢？這有什麼值得稱道的呢？
雖然這樣，以國士而論，豫讓固然是不夠標準的。而且那些早晨是仇敵，晚上就變成了君臣，厚著臉皮自以為得意的人，從這點上看，豫讓卻又成為有罪的人了！唉！
集評
[清]吳楚材、吳調侯：此論責豫讓不能扶危於智氏未亂之先，而徒欲伏劍於智氏既敗之後，獨辟見解，從來未經人道破。通篇主意，隻在“讓之死固忠矣”二句上。先揚後抑，深得《春秋》褒貶之法。（《古文觀止》卷十二）
王鏊
親政篇
——王鏊
【題解】
明朝中葉的皇帝，大都不親理朝政。明世宗即位以後，王鏊上此奏章，希望世宗能“恢複古時內朝之法，盡鏟近世壅隔之弊”，使上下思想得以溝通。
【原文】
《易》之《泰》曰：“上下交而其誌同。”其《否》曰：“上下不交而天下無邦。”蓋上之情達於下，下之情達於上，上下一體，所以為“泰”。下之情壅閼而不得上聞〔1〕，上下間隔，雖有國而無國矣，所以為“否”也。
交則泰，不交則否，自古皆然，而不交之弊，未有如近世之甚者。君臣相見，止於視朝數刻；上下之間，章奏批答相關接，刑名法度相維持而已。非獨沿襲故事，亦其地勢使然。何也？國家常朝於奉天門，未嚐一日廢，可謂勤矣。然堂陛懸絕，威儀赫奕〔2〕，禦史糾儀，鴻臚舉不如法〔3〕，通政司引奏〔4〕，上特視之，謝恩見辭，惴惴而退〔5〕，上何嚐治一事，下何嚐進一言哉？此無他，地勢懸絕，所謂堂上遠於萬裏，雖欲言無由言也。
愚以為欲上下之交，莫若複古內朝之法。蓋周之時有三朝：庫門之外為正朝，詢謀大臣在焉；路門之外為治朝，日視朝在焉；路門之內曰內朝，亦曰燕朝。《玉藻》雲：“君日出而視朝，退適路寢聽政〔6〕。”蓋視朝而見群臣，所以正上下之分；聽政而適路寢，所以通遠近之情。漢製：大司馬、左右前後將軍、侍中、散騎諸吏為中朝，丞相以下至六百石為外朝。唐皇城之北南三門曰承天，元正、冬至受萬國之朝貢，則禦焉，蓋古之外朝也。其北曰太極門，其西曰太極殿，朔、望則坐而視朝，蓋古之正朝也。又北曰兩儀殿，常日聽朝而視事，蓋古之內朝也。宋時常朝則文德殿，五日一起居則垂拱殿，正旦、冬至、聖節稱賀則大慶殿，賜宴則紫宸殿或集英殿，試進士則崇政殿。侍從以下，五日一員上殿，謂之輪對，則必入陳時政利害。內殿引見，亦或賜坐，或免穿靴，蓋亦有三朝之遺意焉。蓋天有三垣〔7〕，天子象之。正朝，象太極也；外朝，象天市也；內朝，象紫微也。自古然矣。
國朝聖節、正旦、冬至大朝會則奉天殿，即古之正朝也。常日則奉天門，即古之外朝也。而內朝獨缺。然非缺也，華蓋、謹身、武英等殿，豈非內朝之遺製乎？洪武中如宋濂、劉基，永樂以來如楊士奇、楊榮等，日侍左右；大臣蹇義、夏元吉等，常奏對便殿。於斯時也，豈有壅隔之患哉？今內朝未複，臨禦常朝之後，人臣無複進見，三殿高〔8〕，鮮或窺焉。故上下之情，壅而不通；天下之弊，由是而積。孝宗晚年，深有慨於斯，屢召大臣於便殿，講論天下事。方將有為，而民之無祿，不及睹至治之美，天下至今以為恨矣。
惟陛下遠法聖祖，近法孝宗，盡鏟近世壅隔之弊。常朝之外，即文華、武英二殿，仿古內朝之意，大臣三日或五日一次起居，侍從、台諫各一員上殿輪對。諸司有事谘決，上據所見決之，有難決者，與大臣麵議之。不時引見群臣，凡謝恩辭見之類，皆得上殿陳奏。虛心而問之，和顏色而道之，如此，人人得以自盡。陛下雖深居九重，而天下之事燦然皆陳於前。外朝所以正上下之分，內朝所以通遠近之情。如此，豈有近時壅隔之弊哉？唐、虞之時，明目達聰，嘉言罔伏，野無遺賢，亦不過是而已。
注釋
〔1〕閼（è）：阻塞。〔2〕赫奕（yì）：顯耀盛大的樣子。〔3〕鴻臚：掌管殿廷禮儀的官員。〔4〕通政司：掌管內外章疏的官署。〔5〕惴（zhuì）惴：害怕的樣子。〔6〕路寢：古代君主處理政事的宮室。〔7〕三垣：古代分周天恒星為三垣二十八宿，三垣指太微、紫微、天市。〔8〕（bì）：關閉。
【譯文】
《易經》中的《泰》卦說：“上下溝通，他們的誌向就會相同。”它的《否》卦說：“上下阻隔，天下就不會成為國家了。”上麵的想法能夠傳達到下麵，下麵的意見能夠傳達到上麵，上下成為一個整體，所以叫做“泰”。如果下麵的意見被阻塞，不能傳到上麵，上下之間有了隔閡，雖然名義上有國家，實質上也是沒有國家的，所以稱為“否”。
上下溝通就吉利，上下不溝通就不吉利，自古以來都是這樣；然而上下不溝通的弊病，沒有像近代這樣厲害的了。君臣見麵，隻是在皇帝上朝聽政的那麼一會兒；君臣之間，不過是通過奏章、批複相聯係，用刑名規定和法令製度彼此維持罷了。這不僅僅是沿襲舊的典章製度，也是相互之間的地位懸殊所造成的。為什麼這樣說呢？皇上常常在奉天門舉行朝會，沒有一天間斷過，可說是勤於政事了；但是那殿堂前台階高聳，皇帝的威儀顯赫盛大，禦史糾察百官朝見的禮儀，鴻臚卿檢舉那些不合規矩的行動，通政司導引奏事，皇上隻是看看罷了，臣子就謝恩告辭，惴惴不安地退了下來。皇上何嚐處理過一件事，臣子又何嚐進過一言呢？這不是別的原因，隻不過是上下地位懸殊所致，正是所謂的君臣同處一堂卻相隔遠過萬裏。做臣子的雖然想進言，卻無從說起啊。
我認為要做到上下溝通，不如恢複古代內朝的製度。周代的時候有三個設朝的地方：庫門的外麵所設的是正朝，顧問大臣守候在這裏；路門的外麵所設的是治朝，皇上每天在這裏舉行朝會；路門的裏麵是內朝，也叫燕朝。《禮記·玉藻》上說：“君主在日出的時候上朝，退朝以後到路寢聽政。”大概在朝堂之上接見群臣，是為了端正上下的名分；聽政卻要到路寢進行，是為了通曉遠近的情況。漢朝的製度：皇帝接見大司馬、左右前後將軍、侍中、散騎等文武官吏稱中朝，接見丞相以下到六百石的官員稱外朝。唐代皇城北麵靠南的第三門是承天門，每年的元旦和冬至，皇帝到這裏接受各國的朝拜和進貢，這大概就是古時候的外朝。它的北麵是太極門，它的西麵是太極殿，每月的初一和十五，皇帝就在這裏坐朝，接見群臣，這大概就是古時候的正朝。再往北麵就是兩儀殿，皇帝平日就在這裏聽朝和處理政事，這大概就是古時候的內朝了。宋朝時候，皇帝平日在文德殿坐朝，臣子們每五天一次對皇帝的問候則在垂拱殿進行；元旦、冬至以及皇帝的生日，皇帝要在大慶殿接受朝賀；如果是賜宴的話，就在紫宸殿或者集英殿舉行；麵試進士則在崇政殿。自侍從官以下，每五天有一名官員上殿麵見皇帝，稱為輪對，他必須進來陳說當時政治的得失。在內殿引見臣屬時，有時是賜坐，有時是免穿朝靴。這大概還保留有三朝製度的遺風吧。因為上天有三垣，天子於是仿效它：正朝，仿效太極垣；外朝，仿效天市垣；內朝，仿效紫微垣。自古以來就是這樣的。
到了本朝，皇帝生日、元旦、冬至等大型朝會在奉天殿舉行，這便是古時候的正朝；平日在奉天門設朝，這便是古時候的外朝。可是唯獨缺少內朝。然而實際上內朝並不缺少，華蓋、謹身、武英等殿，難道不是內朝遺製嗎？洪武年間，如宋濂、劉基，永樂以來，如楊士奇、楊榮等大臣，每天都侍奉在皇帝身邊；大臣蹇義、夏元吉等人，經常在便殿啟奏應答政事。在這個時候，哪裏有阻塞隔絕的憂患呢？現在內朝製度沒有恢複，皇上臨駕平時的朝會以後，臣子就不能再進見了。三殿高高的大門關閉著，很少有人到這裏來瞅一眼。所以上下的意見阻塞不通，天下的弊病因此而越積越多。孝宗晚年，在這方麵深有感慨，他屢次在便殿召見大臣，談論天下的事情，正要有所作為便去世了。百姓沒有福氣，不能看到天下大治的美好光景。直到現在，天下的人還都為之感到遺憾。
希望皇上遠的效法聖祖，近的效法孝宗，徹底鏟除近代上下阻塞隔絕的弊病。除日常的朝會之外，就到文華、武英二殿，仿效古代內朝，大臣每隔三天或五天進來請一次安，侍從和台諫各派官員一名上殿輪對。各部門有事請求決斷，皇上根據自己的看法決斷它，有難於決斷的，就和大臣當麵商討解決辦法。不時地引見群臣，凡是謝恩、辭行這類情況，都可以上殿陳奏。皇上虛心地詢問他們，和顏悅色地開導他們，如此一來，人人都能夠毫無保留地說出自己的意見；皇上雖然深居皇宮，可是天下的事情卻全都清清楚楚地展現在眼前。外朝用來端正上下的名分，內朝用來了解遠近的情況。像這樣，哪裏會有近代的阻塞隔絕的弊病呢？唐堯、虞舜的時候，他們目明耳聰，好的言論沒有被埋沒的，民間沒有遺漏的賢人，也不過是這樣罷了。
集評
[清]吳楚材、吳調侯：稽核朝典，融貫古今，而於興複內朝之製，深致意焉。人主親賢士大夫之日多，親宦官宮妾之日少，則上下之情通，而奸偽不得壅蔽矣。誰謂唐、虞之治不可見於今哉？（《古文觀止》卷十二）
王守仁
尊經閣記
——王守仁
【題解】
本篇是王守仁心性學說的比較具有代表性的文章。堅持“心外無物”、“心外無理”觀念的王守仁將儒家的《六經》視為宇宙間永恒的真理，認為《六經》的內容實質本就存在於人的內心，主張不假外求，從內心去探求《六經》真諦。
王守仁行書詩卷 明
【原文】
經，常道也〔1〕。其在於天謂之“命”，其賦於人謂之“性”，其主於身謂之“心”。心也，性也，命也；一也。
通人物，達四海，塞天地，亙古今，無有乎弗具，無有乎弗同，無有乎或變者也，是常道也。
其應乎感也，則為惻隱，為羞惡，為辭讓，為是非；其見於事也，則為父子之親，為君臣之義，為夫婦之別，為長幼之序，為朋友之信。是惻隱也，羞惡也，辭讓也，是非也；是親也，義也，序也，別也，信也，一也，皆所謂心也，性也，命也。
通人物，達四海，塞天地，亙古今，無有乎弗具，無有乎弗同，無有乎或變者也，是常道也。以言其陰陽消息之行，則謂之《易》；以言其紀綱政事之施，則謂之《書》；以言其歌詠性情之發，則謂之《詩》；以言其條理節文之著，則謂之《禮》；以言其欣喜和平之生，則謂之《樂》；以言其誠偽邪正之辨，則謂之《春秋》。是陰陽消息之行也，以至於誠偽邪正之辨也，一也，皆所謂心也，性也，命也。
通人物，達四海，塞天地，亙古今，無有乎弗具，無有乎弗同，無有乎或變者也，夫是之謂六經。六經者非他，吾心之常道也。是故《易》也者，誌吾心之陰陽消息者也；《書》也者，誌吾心之紀綱政事者也；《詩》也者，誌吾心之歌詠性情者也；《禮》也者，誌吾心之條理節文者也；《樂》也者，誌吾心之欣喜和平者也；《春秋》也者，誌吾心之誠偽邪正者也。君子之於六經也，求之吾心之陰陽消息而時行焉〔2〕，所以尊《易》也；求之吾心之紀綱政事而時施焉，所以尊《書》也；求之吾心之歌詠性情而時發焉，所以尊《詩》也；求之吾心之條理節文而時著焉，所以尊《禮》也；求之吾心之欣喜和平而時生焉，所以尊《樂》也；求之吾心之誠偽邪正而時辨焉，所以尊《春秋》也。
蓋昔聖人之扶人極〔3〕，憂後世，而述六經也。猶之富家者之父祖，慮其產業庫藏之積，其子孫者或至於遺亡散失，卒困窮而無以自全也，而記籍其家之所有以貽之，使之世守其產業庫藏之積而享用焉，以免於困窮之患。故六經者，吾心之記籍也，而六經之實，則具於吾心。猶之產業庫藏之實積，種種色色，具存於其家，其記籍者，特名狀數目而已。而世之學者，不知求六經之實於吾心，而徒考索於影響之間〔4〕，牽製於文義之末，硜硜然以為是六經矣〔5〕。是猶富家之子孫，不務守視享用其產業庫藏之實積，日遺亡散失，至為窶人丐夫〔6〕，而猶囂囂然指其記籍曰〔7〕：“斯吾產業庫藏之積也。”何以異於是？
嗚呼！六經之學，其不明於世，非一朝一夕之故矣。尚功利，崇邪說，是謂亂經；習訓詁，傳記誦，沒溺於淺聞小見，以塗天下之耳目，是謂侮經；侈淫詞，競詭辯，飾奸心盜行，逐世壟斷〔8〕，而猶自以為通經，是謂賊經。若是者，是並其所謂記籍者而割裂棄毀之矣，寧複知所以為尊經也乎？
越城舊有稽山書院〔9〕，在臥龍西岡，荒廢久矣。郡守渭南南君大吉，既敷政於民，則慨然悼末學之支離，將進之以聖賢之道，於是使山陰令吳君瀛拓書院而一新之。又為尊經之閣於其後，曰：“經正則庶民興，斯無邪慝矣〔10〕。”閣成，請予一言以諗多士〔11〕。予既不獲辭，則為記之若是。嗚呼！世之學者得吾說而求諸其心焉，則亦庶乎知所以為尊經也已！
注釋
〔1〕常道：經久不變的真理。〔2〕消息：指事物的消歇、生長。〔3〕極：準則。〔4〕影響：影子和回聲，指無根據的猜測。〔5〕硜（kēng）硜：固執淺薄的樣子。〔6〕窶（jù）人：貧窮的人。〔7〕囂囂然：自得的樣子。〔8〕壟斷：謀取高利。〔9〕越城：在今浙江紹興。〔10〕慝（tè）：邪念。〔11〕諗（shěn）：規諫。
【譯文】
儒家的經典，是永恒的真理。它存在於天時叫做“命”，賦予人時叫做“性”，主宰人的身體行動時叫做“心”。心、性、命，其實是一個東西。它溝通了人與萬物，遍及了四海八方，充斥在天地之間，橫貫於往來古今，無所不有，無所不同，不會發生任何的變化；這就是永恒的真理！
它反應在情感上，就表現為同情之心、羞恥之心、謙讓之心、明辨是非之心；它反應在事情上，就表現為父子之間的親愛、君臣之間的忠義、夫婦之間的區別、長幼之間的次序、朋友之間信義；這同情呀、羞恥呀、謙讓呀、是非呀，這親愛呀、忠義呀、次序呀、區別呀、信義呀，都是一回事兒，就是前麵所說的心、性、命。
溝通人與萬物，遍及四海八方，充斥在天地之間，橫貫於往來古今，無所不有，無所不同，不會發生任何變化的，就是永恒的真理啊！用它來解釋陰陽消長變化規律的，就是《易》；用它來闡述典章法製政事的實施的，就是《書》；用它來記述抒發性情歌唱吟詠的，就叫做《詩》；用它來談論禮儀規章的建立的，就叫做《禮》；用它來表達歡愉平和之音形成的，就叫做《樂》；用它來指出誠實和虛偽、奸邪和正直的辨析的，就叫做《春秋》。從陰陽消長的變化規律，一直到誠偽邪正的辨析，其實都是一個東西，都是前麵所說的心、性、命。
溝通人與萬物，遍及四海八方，充斥在天地之間，橫貫於往來古今，無所不有，無所不同，不會發生任何變化，這就叫做六經。六經不是別的什麼東西，它是我心靈中永恒的規範啊。所以《易》是記述我心裏的陰陽變化的，《書》是記述我心裏的典章法製政事的，《詩》是記述我心裏抒發性情的歌詠的；《禮》是記述我心裏的禮儀規章的，《樂》是記述我心裏的歡愉平和的，《春秋》是記述我心裏對於誠偽邪正的辨析的。君子對於六經，探求自己心裏的陰陽變化並且時時地加以實行，便是尊崇《易》；探求自己心裏的典章法製政事，及時去實施，便是尊崇《詩》；探求自己心裏的各種不同禮儀規範，及時去表現，便是尊崇《禮》；探求自己心裏的歡愉和平，及時去抒發，便是尊崇《樂》；探求自己心裏的誠偽邪正，及時去辨析，便是尊崇《春秋》。
從前聖人為了樹立做人的最高道德準則，考慮後世，因而著述了六經。正像有錢人家的先輩，擔心產業積蓄到他的子孫那代會遺亡散失，最終落得窮困而不能夠保全自己；因此就把他全家所有的財產登記在簿子上傳給子孫，使他們能世代保有這些產業和積蓄，以資享用，從而免除窮困的憂患。所以六經是我心裏的賬簿，六經的實質，卻全都存在於我的心裏。這就像產業和庫藏中的實物是形形色色的，都儲存在他的家裏，那賬簿上記載的，隻是它們的名稱、式樣、數量罷了。可是世上做學問的人，不知道從自己心裏探求六經的實質，卻白費力氣地在無根據的傳聞和注疏中考證探索，被文義中的一些細碎枝節所牽製，還固執地認為這就是六經了。這正像那有錢人家的子孫，不盡力去保有和享用他的產業和積蓄，卻日益將它們遺失殆盡，直到自己淪落為窮人、乞丐，卻還得意地指著他的賬簿說：“這便是我的產業和庫藏的積蓄呢！”某些人對待六經，跟這種情況有什麼不同？
唉！六經的學問，它在世上不能發揚光大，已經不是一天兩天的事情了！看重功利，崇尚邪說，這叫做“亂經”；鑽研注疏，傳習記誦，沉溺在淺見陋識之中，以此來堵塞天下人的耳目，這叫做“侮經”；大放邪說，競相詭辯，掩飾自己奸邪的心思和醜惡的行為，追隨世俗，像商人一樣投機取巧，卻還自認為精通經典，這叫做“毀經”。像這種人，是連同他的所謂賬簿也割裂毀棄掉了，哪裏還會懂得尊崇儒家經典的道理呢？
越城從前有座稽山書院，在臥龍岡的西麵，荒廢很久了。郡守渭南人南大吉，在對百姓施行政教之餘，慨歎近代末流之學的支離破碎，想要把人們引向聖賢之道，於是派出陰縣令吳君瀛來擴充稽山書院，使它麵目一新。又在它的後麵築了一座尊經閣，說道：“六經的道理一旦被正確理解了，那麼百姓就會興旺，這裏也就不再會有奸邪藏匿了。”尊經閣築成後，請我寫一篇文章來規勸那些讀書人。我既然不能推辭，就替他做了這樣一篇記。唉！世上學習儒家經典的人看到我的這一番議論，並在心中對它進行印證，那麼也許就能夠知道怎麼樣才算是尊重六經了吧！
集評
[清]吳楚材、吳調侯：六經不外吾心，吾心自有六經。學道者何事遠求？反之於心，而六經之要，取之當前而已足。陽明先生一生訓人，一以良知、良能，根究心性。於此記略已備有矣。（《古文觀止》卷十二）
象祠記
——王守仁
【題解】
傳說象是舜的弟弟，在其父瞽叟的支持下，多次企圖加害舜，但都沒有成功。舜即位以後，沒有與象計較以前的事情，封他為鼻國國君。作者借苗人翻修象祠一事，推斷象後來改過自新，進而闡發君子應該修身樹德，以德感化他人的道理。
【原文】
靈博之山〔1〕，有象祠焉〔2〕。其下諸苗夷之居者，鹹神而祠之。宣尉安君因諸苗夷之請，新其祠屋，而請記於予。予曰：“毀之乎，其新之也？”曰：“新之。”“新之也何居乎？”曰：“斯祠之肇也，蓋莫知其原。然吾諸蠻夷之居是者，自吾父、吾祖溯曾、高而上，皆尊奉而禋祀焉〔3〕，舉而不敢廢也。”予曰：“胡然乎？有鼻之祀，唐之人蓋嚐毀之。象之道，以為子則不孝，以為弟則傲。斥於唐，而猶存於今；壞於有鼻，而猶盛於茲土也，胡然乎？”
我知之矣：君子之愛若人也，推及於其屋之烏，而況於聖人之弟乎哉？然則祠者為舜，非為象也。意象之死，其在幹羽既格之後乎？不然，古之驁桀者豈少哉〔4〕？而象之祠獨延於世。吾於是蓋有以見舜德之至，入人之深，而流澤之遠且久也。
象之不仁，蓋其始焉耳，又烏知其終之不見化於舜也？《書》不雲乎：“克諧以孝，烝烝乂〔5〕，不格奸。”“瞽瞍亦允若〔6〕。”則已化而為慈父。象猶不弟〔7〕，不可以為諧。進治於善，則不至於惡。不底於奸〔8〕，則必入於善。信乎象蓋已化於舜矣。《孟子》曰：“天子使吏治其國”。象不得以有為也。斯蓋舜愛象之深而慮之詳，所以扶持輔導之者之周也。不然，周公之聖，而管、蔡不免焉。斯可以見象之見化於舜，故能任賢使能，而安於其位，澤加於其民，既死而人懷之也。諸侯之卿，命於天子，蓋《周官》之製，其殆仿於舜之封象歟〔9〕？
吾於是蓋有以信人性之善，天下無不可化之人也。然則唐人之毀之也，據象之始也；今之諸苗之奉之也，承象之終也。斯義也，吾將以表於世。使知人之不善雖若象焉，猶可以改；而君子之修德，及其至也，雖若象之不仁，而猶可以化之也。
注釋
〔1〕靈博之山：在今貴州黔西。〔2〕象：傳說中舜的異母兄弟，曾和舜父及舜的後母一起圖謀加害舜。〔3〕禋（yīn）祀：祭祀。禋：古代燒柴升煙以祭天求福。〔4〕驁（ào）桀（jié）：暴戾不馴。〔5〕蒸蒸：淳厚的樣子。乂（yì）：善。〔6〕瞽瞍（sǒu）：舜的父親。〔7〕弟：通“悌”，敬愛兄長。〔8〕底：通“抵”，達。〔9〕殆：大概。
【譯文】
靈博山上有一座象祠。那山下住著的苗民，都把象當做神靈來祭祀。宣慰使安君，應那些苗民的請求，翻修了祠堂，同時請我做一篇記。我說：“是拆毀它呢，還是翻修它呢？”宣慰使說：“是翻修它。”我說：“翻修它？有什麼理由嗎？”宣慰使說：“這座祠堂的來曆，大概是沒有什麼人知曉了。然而居住在這裏的苗民，從我的父親、祖父，一直追溯到曾祖父、高祖父以上，都是尊奉象，祭祀象，一直沿襲而不敢荒廢。”我說：“為什麼這樣呢？有鼻那地方的象祠，唐代的人就曾經毀掉過。象的為人，作為兒子他不孝順，作為弟弟他驕傲狂妄。對他的祭祀在唐代受到貶斥，可是還存留到現在；在有鼻被廢棄了，可是還盛行於此地。這是為什麼呢？”
我懂得了：君子喜愛這個人，會把這種喜愛延及到愛他屋上的烏鴉，更何況是聖人的弟弟呢？所以興建這座祠堂是因為舜的緣故，並不是因為象啊！想那象的死去，大概是在舜用德政感化了苗族之後吧？不然的話，從古到今桀驁不馴的人難道還少嗎？可是象的祠堂卻獨獨能延續到今世，我於是從這裏得以看到舜的德行的至大至盛，浸入人心之深，以及他的恩澤流傳的廣遠和長久。
象的不仁德，大概隻在於開始的時候，怎見得他不是最終被舜感化了呢？《書經》上不是說過嗎：“舜能用他的孝順使家庭和睦，使家人日益向善上進，不至於走到邪路上去。”“瞽瞍也表示順從。”最終因為舜的感化而成為了慈祥的父親。如果象還是不敬愛哥哥，就不能夠說是全家和睦了。不斷地向善的標準進步並且調整自己，就不會淪於邪惡；不往邪路上邁步，就一定會向善的標準靠近。象最終為舜所感化這是真實可信的啊。孟子說：“天子派遣官吏去治理象的封國，象於是不能有所作為。”這大概是舜深愛著象，並且為他做了周詳的考慮，所以用來扶持他、輔導他的辦法也就很周到。不是這樣的話，那麼像周公那樣的聖明，可是管叔、蔡叔卻不能避免被誅殺放逐。從這裏能夠看到象是被舜所感化了，所以能夠任賢使能，安穩地坐在他的位子上，使他的恩德遍及百姓，所以死了以後才有人懷念他。諸侯的卿，都是由天子任命的，周代的這種製度，大概是仿效舜封象以後的做法吧！
我因此而能夠相信，人的本性是善良的，天下沒有不能夠被感化的人。那麼唐朝人拆毀象的祠堂，是根據象開始的表現；如今這些苗民尊奉他，是根據他後來的表現。這其中的道理，我將要向世闡明。使人們知道：人的不善良，即使像象一樣，還是可以改正的；君子修養自己的德行，到了至大至盛的時候，即使有人像象一樣的不仁善，也還是能夠感化他的。
瘞旅文
王守仁
【題解】
瘞旅是指對客死他鄉的人進行埋葬。王守仁被貶龍場（今貴州修文）驛丞時，有從京城來的吏目主仆三人死於赴任途中，引起了他的深切同情，更激起了他“同是天涯淪落人”的感慨。作者對死者的祭祀，對死者的涕泗哀告，以及作者的放懷悲歌等等，與其說是為了死者，莫若說是為了生者，抒發的是自己深沉的苦悶和無窮的抑鬱。
【原文】
維正德四年秋月三日〔1〕，有吏目雲自京來者〔2〕，不知其名氏，攜一子一仆將之任，過龍場，投宿土苗家。予從籬落間望見之，陰雨昏黑，欲就問訊北來事，不果。明早，遣人覘之〔3〕，已行矣。薄午，有人自蜈蚣坡來，雲：“一老人死坡下，傍兩人哭之哀。”予曰：“此必吏目死矣，傷哉！”薄暮，複有人來雲：“坡下死者二人，傍一人坐哭。”詢其狀，則其子又死矣。明日，複有人來雲：“見坡下積屍三焉。”則其仆又死矣。嗚呼傷哉！
念其暴骨無主，將二童子持畚、鍤往瘞之〔4〕，二童子有難色然。予曰：“噫！吾與爾猶彼也。”二童閔然涕下〔5〕，請往。就其傍山麓為三坎，埋之。又以隻雞、飯三盂，嗟籲涕洟而告之曰：
“嗚呼傷哉！繄何人〔6〕？繄何人？吾龍場驛丞餘姚王守仁也。吾與爾皆中土之產。吾不知爾郡邑，爾烏乎來為茲山之鬼乎？古者重去其鄉，遊宦不逾千裏，吾以竄逐而來此〔7〕，宜也，爾亦何辜乎？聞爾官吏目耳，俸不能五鬥，爾率妻子躬耕可有也，胡為乎以五鬥而易爾七尺之軀？又不足，而益以爾子與仆乎？嗚呼傷哉！爾誠戀茲五鬥而來，則宜欣然就道，胡為乎吾昨望見爾容，蹙然蓋不勝其憂者？夫衝冒霜露，扳援崖壁，行萬峰之頂，饑渴勞頓，筋骨疲憊，而又瘴癘侵其外〔8〕，憂鬱攻其中，其能以無死乎？吾固知爾之必死，然不謂若是其速，又不謂爾子、爾仆亦遽然奄忽也。皆爾自取，謂之何哉！吾念爾三骨之無依而來瘞耳，乃使吾有無窮之愴也。嗚呼傷哉！縱不爾瘞，幽崖之狐成群，陰壑之虺如車輪〔9〕，亦必能葬爾於腹，不致久暴露爾。爾既已無知，然吾何能為心乎？自吾去父母鄉國而來此，三年矣，曆瘴毒而苟能自全，以吾未嚐一日之戚戚也。今悲傷若此，是吾為爾者重，而自為者輕也，吾不宜複為爾悲矣。吾為爾歌，爾聽之！”
歌曰：“連峰際天兮飛鳥不通，遊子懷鄉兮莫知西東。莫知西東兮維天則同，異域殊方兮環海之中。達觀隨寓兮莫必予宮，魂兮魂兮無悲以恫。”
又歌以慰之曰：“與爾皆鄉土之離兮，蠻之人言語不相知兮。性命不可期，吾苟死於茲兮，率爾子仆，來從予兮。吾與爾遨以嬉兮，驂紫彪而乘文螭兮〔10〕，登望故鄉而噓唏兮。吾苟獲生歸兮，爾子、爾仆尚爾隨兮，無以無侶悲兮。道傍之塚累累兮，多中土之流離兮，相與呼嘯而徘徊兮。餐風飲露，無爾饑兮。朝友麋鹿，暮猿與棲兮。爾安爾居兮，無為厲於茲墟兮〔11〕。”
注釋
〔1〕正德：明武宗年號。〔2〕吏目：掌管官府文書的低級官吏。〔3〕覘（chān）：暗中察看。〔4〕畚（běn）、鍤（chā）：畚箕和鐵鍬。瘞（yì）：埋葬。〔5〕閔然：憂傷的樣子。〔6〕繄（yī）：句首語氣詞。〔7〕竄逐：謫貶。〔8〕瘴（zhàng）癘（lì）：南方山林間濕熱蒸鬱可致人疾病之氣。〔9〕虺（huǐ）：毒蛇。〔10〕驂（cān）：此處作“駕馭”講。文螭（chī）：有花紋的無角龍。〔11〕厲：厲鬼。
【譯文】
正德四年秋季某月的初三日，有一個自稱是從京城裏來的吏目，不知道他的姓名，帶著一個兒子一個仆人前去赴任。經過龍場的時候，投宿在當地的苗人家裏。我從籬笆的縫隙中看到了他，這時陰雨綿綿，天色昏暗，我想去詢問北方近來的情況，沒有去成。第二天早晨，派人去看他，他們已經走了。將近中午的時候，有人從蜈蚣坡來，說：“有個老人死在坡下，旁邊有兩個人哭得很是悲痛。”我說：“這一定是那個吏目死了。令人悲傷呀！”傍晚的時候，又有人來說：“坡下有兩個死人，有一個人坐著在旁邊哭泣。”我詢問當時的狀況，則推知他的兒子也死了。第二天，又有人來說：“看見蜈蚣坡下堆積著三具屍體。”那是他的仆人也死了，唉，真是令人悲傷啊！
我想到他們暴屍荒野，無人收殮，就帶了兩個童子，拿著畚箕和鐵鍬前去埋葬他們。兩個童子麵露難色。我說：“唉！我和你們就和他們一樣啊！”兩個童子悲傷地落下眼淚，願意同去。我們在屍體旁的山腳下挖了三個坑，埋葬了他們。又用一隻雞、三碗飯祭奠，歎息流淚，祭告他們說：
“唉，令人悲傷呀！你是什麼人？你是什麼人？我是龍場驛丞、餘姚人王守仁啊。我和你都生長在中原，我不知道你是哪裏人，你為什麼要來做這座山的鬼呢？古人不輕易離開家鄉，出外做官不超過千裏，我因為貶官而被放逐到這裏，是應該的，你又有什麼罪過呢？聽說你的官位不過是個吏目罷了，俸祿不足五鬥，你帶領妻子兒女親自耕種也是能夠得到的呀！為什麼要因為這五鬥米的俸祿而換去了你堂堂七尺的身軀呢？這還不夠，還要加上你的兒子和仆人呢？唉，令人悲傷呀！你要真是因為貪戀這五鬥米而來，就應當欣然上路，為什麼我昨天看見你滿麵愁容，好像不勝憂傷的樣子呢？你們冒著風霜寒露，在陡峭的山路上攀緣，翻過無數的山峰，又饑又渴，勞累困頓，身體疲憊，又有瘴氣瘟疫在外侵擾，憂愁苦悶在心中鬱積，這怎能不死去呢？我本來知道你一定會死，但沒有料到你會死得這樣快，更沒料到你的兒子、仆人也都很快地相繼死去！這都是你自己招來的禍殃啊，還能說什麼呢！我想到你們的屍骨無人收斂，所以前來埋葬，這使我產生了無窮的悲傷啊！唉，令人悲傷啊！縱然我不埋葬你，這荒僻山崖上的狐狸成群，晦暗深穀中的毒蛇大如車輪，也一定會把你們吞入腹中，不會使你們長久地暴屍山野啊。你已經沒有感知了，可是我又於心何忍？自從我離開了父母家鄉，來到這裏已經三年了，經受了瘴癘毒氣的侵擾卻能苟且保全，是因為我不曾有一天的憂傷啊。今天如此悲傷，大半因為你，很少是因為我自己呀。我不應當再替你悲傷了。我為你作了一首歌，你聽吧！”
歌詞是：“連綿的山峰與天相接啊，連飛鳥也不能通過。羈泊他鄉的遊子懷念故土啊，辨不清西和東。辨不清東和西呀，隻有天空在哪裏都是一樣的。他鄉異地啊，也是環抱在四海之中。達觀的人四海為家啊，不一定非要有固定的住處。魂啊，魂啊，不要傷心悲痛！”
又作了一支歌來安慰他說：“我和你都是遠離故鄉的人啊，蠻族的言語一點兒也聽不懂。壽命的長短真的不可預料啊，我如果死在這裏，你就帶著兒子和仆人來和我在一起。我和你遨遊嬉戲啊，駕馭著紫色的猛虎，坐在斑斕的蛟龍上麵。登高眺望故鄉的遙遠啊，發出長長的歎息！我若能活著回去啊，你還有兒子和仆人跟隨，不會因為孤獨無伴而傷悲。路旁那累累的墳頭啊，多是流離至此的中原人士安睡其中。大家相互招呼叫喊呀，一起在這裏徘徊不去。餐清風而飲甘露啊，你就不會饑餓。早晨與麋鹿結成夥伴，晚上與猿猴一同棲息。你可以安心地居在這裏呀，不要為害這裏的村落！”
集評
[清]劉肇虞：一惻怛哀矜之意，說來有驚怪，有責備，有割絕，愈轉愈深，言有盡而意無窮。羅應經曰：“公本聖賢之學，言必由中，自成千古至文。”（《元明八大家古文》卷五）
[清]李祖陶：總在插入自己，遂生出無端感愴，無限悲傷。歌詞豪宕悱惻，足以貫金石而泣鬼神。（《金元明八大家文選·王陽明文選》卷七）
唐順之
信陵君救趙論
——唐順之
【題解】
信陵君竊符救趙，本是曆史上的一段佳話，然而作者卻一反傳統觀念，對信陵君的功過進行了重新論定。文章寫得開闔跌宕、標新立異，但對於古人的評論並不恰當。
【原文】
論者以竊符為信陵君之罪〔1〕，餘以為此未足以罪信陵也。夫強秦之暴亟矣，今悉兵以臨趙，趙必亡。趙，魏之障也。趙亡，則魏且為之後。趙、魏，又楚、燕、齊諸國之障也，趙、魏亡，則楚、燕、齊諸國為之後。天下之勢，未有岌岌於此者也〔2〕。故救趙者，亦以救魏，救一國者，亦以救六國也。竊魏之符以紓魏之患〔3〕，借一國之師以分六國之災，夫奚不可者？
然則信陵果無罪乎？曰：“又不然也。”餘所誅者，信陵君之心也。信陵一公子耳，魏固有王也。趙不請救於王，而諄諄焉請救於信陵，是趙知有信陵，不知有王也。平原君以婚姻激信陵，而信陵亦自以婚姻之故，欲急救趙，是信陵知有婚姻，不知有王也。其竊符也，非為魏也，非為六國也，為趙焉耳。非為趙也，為一平原君耳。使禍不在趙，而在他國，則雖撤魏之障，撤六國之障，信陵亦必不救。使趙無平原，或平原而非信陵之姻戚，雖趙亡，信陵亦必不救。則是趙王與社稷之輕重，不能當一平原公子，而魏之兵甲所恃以固其社稷者，隻以供信陵君一姻戚之用。幸而戰勝，可也，不幸戰不勝，為虜於秦，是傾魏國數百年社稷以殉姻戚，吾不知信陵何以謝魏王也。
信陵君夷門訪侯嬴圖 清 吳曆
夫竊符之計，蓋出於侯生〔4〕，而如姬成之也〔5〕。侯生教公子以竊符，如姬為公子竊符於王之臥內，是二人亦知有信陵，不知有王也。餘以為信陵之自為計，曷若以唇齒之勢激諫於王。不聽，則以其欲死秦師者而死於魏王之前，王必悟矣。侯生為信陵計，曷若見魏王而說之救趙，不聽，則以其欲死信陵君者而死於魏王之前，王亦必悟矣。如姬有意於報信陵，曷若乘王之隙而日夜勸之救，不聽，則以其欲為公子死者而死於魏王之前，王亦必悟矣。如此，則信陵君不負魏，亦不負趙。二人不負王，亦不負信陵君，何為計不出此？信陵知有婚姻之趙，不知有王。內則幸姬，外則鄰國，賤則夷門野人，又皆知有公子，不知有王，則是魏僅有一孤王耳。
嗚呼！自世之衰，人皆習於背公死黨之行而忘守節奉公之道。有重相而無威君，有私仇而無義憤。如秦人知有穰侯〔6〕，不知有秦王，虞卿知有布衣之交〔7〕，不知有趙王。蓋君若贅瘤久矣〔8〕。由此言之，信陵之罪，固不專係乎符之竊不竊也。其為魏也，為六國也，縱竊符猶可。其為趙也，為一親戚也，縱求符於王，而公然得之，亦罪也。
雖然，魏王亦不得為無罪也。兵符藏於臥內，信陵亦安得竊之？信陵不忌魏王，而徑請之如姬，其素窺魏王之疏也。如姬不忌魏王，而敢於竊符，其素恃魏王之寵也。木朽而蛀生之矣。古者人君持權於上，而內外莫敢不肅。則信陵安得樹私交於趙？趙安得私請救於信陵？如姬安得銜信陵之恩？信陵安得賣恩於如姬？履霜之漸〔9〕，豈一朝一夕也哉！由此言之，不特眾人不知有王，王亦自為贅瘤也。
故信陵君可以為人臣植黨之戒，魏王可以為人君失權之戒。《春秋》書葬原仲、翬帥師〔10〕。嗟夫！聖人之為慮深矣！
注釋
〔1〕符：兵符。〔2〕岌岌：危急。〔3〕紓（shū）：解除。〔4〕侯生：侯嬴，信陵君的門客。〔5〕如姬：魏王的寵妾。她的父親被人殺害，信陵君為她報了仇。後秦圍趙國邯鄲，信陵君托她偷出了兵符。〔6〕穰（ráng）侯：魏冉，秦昭襄王母宣太後之弟，他靠著宣太後的力量在秦國專權達二十五年。〔7〕虞卿：戰國時的遊說之士，後為趙相。他的朋友魏齊因曾與秦相範雎結仇，範雎為相後向魏國索要魏齊，魏齊逃到趙國，但仍被緝拿。虞卿為了幫助魏齊脫險，拋棄相印，與魏齊一同出走。後魏齊見走投無路而自殺，虞卿也不知去向。〔8〕贅（zhuì）瘤：肉瘤。〔9〕履霜之漸：《易經·坤》有“履霜堅冰至”，意思是踩到霜，就知道寒冬要來了。〔10〕原仲：陳國大夫。他死後，舊友季友私自到秦國將他埋葬，孔子認為這是結黨營私的表現。翬（huī）：魯國大夫。宋、陳等國聯合討伐鄭國，也請魯國出兵，魯隱公不答應，翬卻執意請求，最後私自帶兵前去，孔子認為這是目無君長的表現。