孔子在《論語·先進》裏說：“過猶不及”，他不讚成或左或右的偏激行為，而是主張中立而不倚，提倡“中道”。什麼是“中道”呢？孔子認為，“中道”就是仁義之道。仁義之道乃是儒家的人道主義和社會公正原則。有人把“中庸之道”理解成不講原則的折衷主義，其實是不對的。不講原則，四麵討好，自私偽善，孔子稱之為“鄉原”，《論語·陽貨》中說：“鄉原，德之賊也。”孔子對之深惡痛絕。
孔子所講的“過猶不及”有兩種情況：一種是“小過”和“小不及”，不離仁義之道的大方向而在性情和行為上小有偏失；另一種是“反中庸”的不仁不義，胡作妄為，這種不遵守社會規則的行為，對社會的危害極大。
第二，穩健行事，執兩用中。
《論語》提出“允執其中”、“叩其兩端”，《中庸》提出“執其兩端，用其中於民”。這“兩端”是指各種不同的意見，特別是正麵和反麵的意見。執兩用中的原則，要求主事者要多聽讚成的和批評的意見，然後全麵考察，采取比較客觀和穩妥的主張加以實行。從思維方法上說，這是考察事物矛盾的兩個對立麵後加以統一；從認識論上說，這是集思廣益後作出科學的判斷；從實踐行為上說，這是照顧各群體的實際利益後有所妥協，在異中求同，以便達成一致，實現合作。如果說“中庸之道”是一種折衷主義，那也是一種積極論調的折衷主義。是一種求同存異的妥協策略。
第三，符合人道，合情合理。
按宋代理學大師二程的說法，“中庸”即是用中之常道，它的最大特色是人情與道理的協調，符合多數人的健康正常生活需要。孟子說：“仲尼不為己甚者”，所謂“甚”就是不合於情理。人性之中有三大要素：情欲、德性、理智，德性是調節情欲與理智的杠杆。情欲強而理智弱則流於放蕩，理智強而情欲弱則失於冷酷。一個健康的人性，如果達到了情與理的平衡，他所做的事情便會合情合理，他的行為就會被多數人所接受。
第四，寬容包納，和而不同。
“中庸之道”與“和為貴”的思想相結合，便是“中和之道”。《中庸》說：“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。”這是從人性論角度講的。人的本性是淳樸的，並無偏失；而後天的性情則有中節與不中節之分，所謂中節，就是符合社會行為的一般規則，能與社會人群和諧相處。淳樸人性是天下之大本，和諧原則是天下之達道，離開“中和之道”，便會使人性淪喪，天下大亂。實行“中和之道”的關鍵便是使人的行為符合忠恕之道，己所不欲勿施於人，做到互愛互信，互尊互諒，人得其所，事得其宜，則天下太平。事實上，“和而不同”體現的就是“中和之道”的精神。
3調節人際，彰顯智慧
“五達道”、“三達德”和“九經”是《中庸》所表述的調節人際關係、彰顯人們內心品質和智慧以及如何治理國家的主要內容。
“五達道”就是天下通行的五種人際關係。這五種基本人際關係是君臣、父子、夫妻、兄弟以及朋友的交往，將君臣關係視為上下關係，這五種人際關係就是天下通行的人際關係。
“五達道”主要就是指運用“中庸之道”來調節這五種人際關係的方法。通過正確處理這五種人際關係，達到太平和合的理想境界。
“三達德”，就是指智、仁、勇這三種人們內心的品德和智慧。智、仁、勇是天下通行的品德，用來調節上下、父子、夫妻、兄弟和朋友之間關係。那麼，智、仁、勇靠什麼來培植呢？靠誠實、善良的品德意識來培植加固。
“九經”就是“中庸之道”用來治理天下國家以達到太平和合的九項具體工作：修養自身，尊重賢人，愛護親族，敬重大臣，體恤眾臣，愛護百姓，勸勉各種工匠，優待遠方來的客人，安撫諸侯。
在這裏，修養自身，就能夠達到美好的人格；尊重他人，就不至於迷惑；愛護親族，叔伯兄弟之間就不會有怨恨；敬重大臣，治理政事就不至於糊塗；體恤群臣，士就會盡力予以報答；愛護老百姓，老百姓就會受到勉勵；勸勉各種工匠，財貨就能充足；優待遠方來的客人，四方就會歸順；安撫諸侯，天下就會敬服。要做好這九項工作，就必須用至誠、至仁、至善的愛心去充分體現中庸的美好人格。做好這九項工作，事實上也就處理調節好了九種人際關係。調節這九種人際關係是使國家達到太平和合境界的重要保證。
三、行為方式的實用策略
“中庸”的中，就是本體，就是方法；庸，就是實用，就是實行。“中庸”就是用於中，行於中的大道。《南華經》說：“庸就能用，用就能通，通就能得。”“中庸”是種行為方式，目的是使人達到中道的理想境界。中道產生適當，適當產生合理，一個人的全部道德活動隻有無過無不及，才能達到至善；反之，如果一個人“不能全麵地看問題，遇事隻看對自己有利的一麵而不顧它可能藏著危險，就有可能走向願望的反麵”。
1性剛行偏，輕重有權
商鞅變法，促成了秦國的強大，但他手段過於殘酷，隻看到變法帶來的好處，看不到其中埋藏的禍患，最終葬送在自己製定的法令之下。