誌誠行禮致敬，願意朝夕服侍惠能大師，永不懈怠。
有些學佛者會把戒、定、慧分開各別修持，以為一定要把戒守得好之後才可以修定，然後再修慧。其實修持戒、定、慧的時候是三者皆不可分開。持戒中有定亦有慧，定力加強後又可把戒持得更好，同時慧力也隨著增長，當慧力提升後，更加嚴持淨戒和加深定功。因此戒、定、慧三者都是在互動互助中漸漸成長。
戒定慧三學的道理，不獨佛法是這樣，就是儒家也說“克己複禮，天下歸仁”，這就是戒定慧三學的次第進程。因為“克己”乃是去物欲，那就是戒：“複禮”乃是恢複本來的性，本性是不動的，不動就是定；“天下歸仁”，乃是妙用無窮，就是慧。可見世間法和出世間法的道理是一樣的，因為一切是唯心的。
還有，戒定慧三學，戒中有定，定中有慧，慧中有戒；所謂一而三，三而一，都不出於自心。學人果能明白自心，自然能悟得無相戒定慧了。當我們保持正確的處境，正確的關係和正確的操作時，這已在修持戒、定、慧了。
4、事事執著事事不著
宋代名僧思淨禪師曾作過一首名為《答或問》的禪偈，告誡人們並非偏執才能解決問題，就是運用他法亦能將事情辦好。
平生隻解念彌陀，不解參禪可奈何？
但得五湖風月在，太平何用動幹戈！
偏則不全，執則不靈。不正常的形態大多始於偏見，不協調的意象多半來自偏執。偏執往往讓我們的思想執迷其中不能自拔，故而顯得越發狹隘，不能產生建樹。
有這麼一則寓言故事，看似很好笑，卻意味深長。
有個人性格非常固執，隻要是他認定的事情，別人再怎麼說，他依然堅持他的看法。
有一天他看到了薑，但卻不知道如何種植薑，便想當然地認為薑是樹上結的。
他經常和人談論此事，有人糾正他說：“薑是長在土裏的，根本不是樹上結的。”這個人聽了卻不以為然。
後來又碰到糾正他錯誤的那個人，倆人又爭論不休。為此，他指指他身旁的毛驢，對那個人說：“我願意用我這頭驢打賭，咱們找十個人作裁判。如果我輸了毛驢給你，你輸了認錯就可以了。”
於是他們便真的找了十個人分別詢問薑是長在哪裏，結果都確定是長在土裏的。
那個人啞口無言，最後把驢交給了那個人說：“驢子給你，但薑還是長在樹上的。有一天我會證明給你看，把我的驢子要回來的！”說著頭也不回地走了。
偏執的人往往自以為是，聽不進別人的意見，隻想讓別人接受自己的觀點。同時，會有一種盲目的自我崇拜心理，以為自己處處都比別人高明，自覺不自覺地把自己淩駕於他人之上。這種人很難讓人接近，也很不容易成“氣候”。
一天，一個年輕人站在懸崖邊，痛不欲生。
這時，一位老者，長髯飄飄，手舞足蹈，且歌且行。
年輕人叫住老者，問：“老人家，您為何如此快樂”
老人朗聲回答：“天地之間，以人為尊，我是為人；星辰之中，唯日月燦爛，我能早晚相伴；百草之中，五穀最養人，我能終生享用。我為何不快樂呢”
年輕人若有所思地點了點頭。
老人看到年輕人愁眉苦臉的樣子，就笑著問：“怎麼了，年輕人，什麼事使你如此難過”
“老人家，我總覺得很自卑，不如別人活得有價值。”年輕人滿臉憂傷。
老者微微一笑，說：“一塊泥土和一塊金子，誰更自卑呢”
年輕人剛要作答，老者擺了擺手，繼續說：“如果給你一粒種子。去培育生命，泥土和金子誰更有價值呢”
言罷，老者朗笑而去。
年輕人頓覺釋然。
其實，隻要我們換一種角度去思考、去觀察，就不難發現，生活展現給我們的並不是我們所感覺的那麼糟糕，那麼陰霾滿天，那麼沒有希望。
無固則大，無我則久；執中兩得，偏一兩傾；短不可護，護則終短；長不可矜，矜則不長；見樹不見林，愚；知偏不知全，固；要因事對人，勿因人對事；應就事論事，不就人取事。
融佛與道的精義於一體的《菜根譚》中，有四句形象地描繪本品經文中心教義“無住”境界的小詩，詩曰：
風來疏竹，
風過而竹不留聲。
雁渡寒潭，
雁去而潭不留影。
這四句詩文中的心即疏竹，風過無住；心亦寒潭，雁去無蹤，一切無住。
《壇經》中講，“善知識，道須通流，何以卻滯？心不住法，道即通流；心若住法，名為自縛。”意思是說，善知識，道必須是流動暢通不受阻礙的，怎麼能阻擋滯塞它呢？如果自己在主觀上對一切事物和現象都不執著，這就是道的流動暢通；如果自己的心執著於一切事物和現象，這就是自我束縛。
任何人的一生都不可能一帆風順，難免會有坎坷、艱難，關鍵是我們怎樣去麵對。如果把坎坷看做一種調味品，你就會感到坎坷的生活也有滋味；如果把艱難看做一筆寶貴的財富，就會豐富我們的閱曆，豐厚我們的人生底蘊。
5、山窮水盡的境界
“寵辱不驚，閑看庭前花開花落；去留無意，漫隨天外雲卷雲舒。”
凡事不過度的追求，不留戀過往，從容平淡的應對，隨心，隨情，隨理。在這繁忙的名利場中，若能常得片刻清閑，放鬆身心，靜心體悟，日久功深，便會識得自己放下諸緣後的本來麵目：清靜無染的菩提覺性。
人生一世，究竟在追求什麼？為何而活？紛繁世界，事事煩擾。做事則煩，不做亦煩。如何解脫？如果不到“水窮”之地，是否還能逍遙自在？其實，“水窮”之地不在天邊，也不在山巔，它在我們的心裏。悟到“水窮”之地，自然能夠活得灑脫，一切緣起緣滅皆隨浮雲飄去。
正如佛語，“佛法在世間，不離世間覺”。什麼是世間呢？世間就是四大五陰，就是六根、六塵、六識，如果離開了這個世間，要求覺悟，是悟不到的。隻有在世間的各種煩惱的因緣裏麵去探究它，在各種愛瞋及不愛不瞋的活動中去體會它，才會覺悟。
既不悟空，又不著相，便能見本性。
一位修道多年的女道士虔誠的問趙州道：“佛門最深的法意是什麼呢？”
趙州於是麵向女道士用手掐了她一下，輕鬆的說道：“就是這個。”
女道士怒氣的說道：“沒想到您的心中還有這個。”
趙州不緊不慢的說道：“不，是您的心中還有這個呀。”
對於一個人的內心，如若口中總是念著空，就永遠不會做到萬物皆空，這就好比那位女道士一樣。
對於“空”的理解，其真正的悟在於修行。在自己的內心上直接把這個空感受到，不需要在道理上說長到短，正如趙州隻是輕輕地掐了女道士一下，道士心中便起了雜念，又怎能達到真正意義上的空呢？
梁朝傅翕，是一位具有傳奇色彩的人物，也是一位具有修為的禪者。他自稱為“當來善慧大士”，後來世人稱他為“傅大士”“善慧大士”。
傅翕在24歲的時候，與同鄉去捕魚。打到魚後，他又把魚簍子沉浸在水中，老鄉見此便勸他說道：“你這樣魚會跑掉的。”
傅翕說道：“去留自便”。
為此，世人都說他很愚蠢。
後來，梁武帝聽寶誌禪師講《金剛經》，於是寶誌禪師便推薦傅大夫去講。但是，傅大夫剛走上講台用手一揮，便走下講台。
此時，禪師問梁武帝該怎樣理解，梁武帝答道：“不解”。
傅大士走上講台未說一字，揮尺走下講台，這是釋迦摩尼拈花不說的禪理。傅大士正是運用釋迦摩尼的禪理，不說即說。
世間的煩惱皆因心起，還需心滅。
菩提本無樹，
明鏡亦非台。
本來無一物，
何處惹塵埃。
這是六祖慧能禪師的經典名偈。
“菩提本無樹，明鏡亦非台”，主要在於打破修持中對身心的執著。神秀禪師將染淨、聖凡絕對地對立起來，要求人們“時時勤拂拭，莫使惹塵埃”。
但在慧能禪師看來，心生種種法生，心滅種種法滅，染淨、聖凡關鍵在於自心一念，心生善端即為善，心生惡念即為惡。心性自然，本來清淨。故雲“本來無一物，何處惹塵埃”。
心生妄念，必然難以入定，不定就無法到達智慧的彼岸。不過，一切禪機皆因一個緣字。
眾生世界，有事必有緣，如機緣，善緣，惡緣等。萬事隨緣，這是禪者的態度。也是一種生存的態度。
據說，自從釋迦牟尼佛來到舍衛國為大眾說法教化後，全城的人都成為有道德、有禮貌、懂事理的人。他們互相愛護、幫助、和睦相處，舍衛國簡直是一塊樂土。
當這個消息傳到其它國家時，遠在羅越祗國的地方，有一個外道，生起欽佩佛陀的威德之心，因此他不辭旅途的艱辛，長途跋涉來到舍衛國，想拜見佛陀，請求教示。可在他還沒有見到佛陀時，卻遇到一件令他不解之事。
原來，舍衛國是個熱帶的地方，毒蛇很多，如果被咬傷，立即會喪命，所以，在這個地方，被毒蛇咬死的人很多。當這個外道走到城外的時候，看見兩個父子在田裏幹活，忽然從草叢中竄出一條毒蛇，把那個兒子咬了一口，不久毒發就死了。而那個做父親的，卻依舊照常幹活，兒子的死，對他並沒有很大的影響。
外道覺的很奇怪，就問老人道：“這個年輕人是誰？”“我的兒子。”老人回答。“既然是你的兒子，為什麼他被蛇咬死，你卻一點悲傷都沒有？還有心情繼續幹活，他不是你的親生兒子？”
“這有什麼好悲傷的，人生總是要死，事物的興盛與衰敗自有它的規律，人既然死了，如果他有善因，自有好報，假如他的惡因成熟，惡報就現於其前，我憂愁啼哭，對死者有什麼好處呢？”老人說到這裏，看著發呆的外道，又問他：“你是不是要進城去？順路的話，我拜托你一件事，可以嗎？”