當一個人發怒的時候，所謂“怒不可遏，惡不可長”。尤其是古代帝王專製政體的時代，皇上一發了脾氣，要想把他的脾氣堵住，那就糟了，他的脾氣反而發得更大，不能堵的，隻能順其勢——“曲則全”——轉個彎，把他化掉就好了。
春秋時代的齊景公，也是曆史上的一位明主。他擁有曆史上第一流政治家晏子——晏嬰當宰相。當時有一個人得罪了齊景公，齊景公於是大發脾氣，抓起來綁在殿下，要把這人一節節的砍掉。古代的“肢解”，是手腳四肢、頭腦胴體，一節節的分開，非常殘酷。同時齊景公還下命令，誰都不可以諫阻這件事，如果有人要諫阻，便要同樣的肢解。皇帝所講的話，就是法律。晏子聽了以後，把袖子一卷，裝得很凶的樣了，拿起刀來，把那人的頭發揪住，一邊在鞋底下磨刀，做出一付要親自動手殺掉此人為皇帝泄怒的樣子。然後慢慢地仰起頭來，向坐在上麵發脾氣的景公問道：“報告皇上，我看了半天，很難下手，好像曆史上記載堯、舜、禹、湯、文王等這些明王聖主，在肢解殺人時，沒有說明應該先砍哪一部分才對？請問皇上，對此人應該先從哪裏砍起才能做到像堯舜一樣地殺得好？”齊景公聽了晏子的話，立刻警覺，自己如果要做一個明王聖主，又怎麼可以用此殘酷的方法殺人呢！所以對晏子說：“好了！放掉他，我錯了！”這又是“曲則全”的另一章。
晏子當時為什麼不跪下來求情說：“皇上！這個人做的事對國家大計沒有關係，隻是犯了一點小罪，使您萬歲爺生氣，這不是公罪，私罪隻打二百下屁股就好了，何必殺他呢！”如果晏子是這樣地為他求情，那就糟了，可能火上加油，此人非死不可。他為什麼搶先拿刀，要親自充當劊子手的樣子？因為怕景公左右有些莫名其妙的人，聽到主上要殺人，拿起刀來就砍，這個人就沒命了。
他身為大臣，搶先一步，把刀拿著，頭發揪著，表演了半天，然後回頭問皇上，從前那些聖明皇帝要殺人，先從哪一個部位下手？意思就是說，你怎麼會是這樣的君主，會下這樣的命令呢？但他當時不能那麼直諫，直話直說，反而使景公下不了台階，弄得更糟。老子“曲則全”的諫勸藝術就是如此高妙！
【妙語箴言】
開口說話，看似簡單，實則不容易，會說不會說大不一樣。古人雲：“一言可以興邦，一言也可以誤國。”曲則全，直道不通就轉個彎，委曲求全，做大事必須能夠委曲，能夠隨時變通，這樣才能成全大業。
此時無聲勝有聲
大音希聲。——《道德經。第四十章》
【釋義】最高的樂聲聽不到。
【自我解讀】
老子哲學的最高原則是“道”，老子不止一次地說，“道”是寂靜無聲的，聽不見的，並由此肯定了沉默的價值。說話多了人就會智窮辭窮，不如守住心中想法不說。有時候什麼也不說更有力量，因為沉默時讓人覺得充滿暗示。
維特根斯坦說：“凡是可以說的，就能明白地說；凡是不可以說的，就必須沉默。”沉默豐富了我們的言說——既豐富了我們言說的內容，又豐富了我們言說的技巧。
《紅樓夢》裏林黛主離開賈府回老家揚州吊父，再回賈府時，寶玉與黛玉一見麵，彼此無多話，隻是人哭我哭，彼此問候而已，完全是沉默。寶玉與黛玉這次見麵為什麼會如此沉默？因為別後重逢他們要說的話太多了，所以幹脆什麼也不說。沉默在此成全了他們的情意，如果任何一方涉及敏感話題都隻會打破完美。寶黛二人冰雪聰明，當然是什麼也沒說。
老子指出：“多言數窮”，實際上提出了三個命題：一就是“多言數窮”，指話說多了會智窮辭窮；二就是“少言數中”，指適當說話可以應付自如；三就是“不言數豐”，指不說話會覺得說了很多。顯然老子是側重於第三點。當他說“多言數窮”的同時，也就是在說“無言數豐”。老子主張“無為”，所以也主張“無言”。
“無言”不是什麼也不說，而是“我正在說”。之所以“無言”看起來沒有話，是讓話在肚子裏自己與自己對話，或借助身體語言暗示。“沒有話”時，人全身都在說話，眼神、嘴唇，甚至拿杯子的動作，走路的姿勢全都在作明確的言說。粗心的人一見別人不說話就悶，細心的人會從對方的無言中解讀對方的語言、態度、觀點與暗示、指示。
《西遊記》上菩提祖師手持戒尺在孫悟空頭上打了三下，孫悟空就明白了是讓他三更時分進去傳道。現在我們像孫悟空一樣玲瓏剔透還很難，但我們至少應該懂得別人不說話是什麼意思。“多言數窮”，就是說話多了會讓自己智窮辭窮。我們常常看到一些人喜歡喋喋不休，實際上他自己也知道沒有效果，所說的不會實現。所以當有人特別話多時，可以讓他說個夠，以冷場來對付他。這種人隻要你一開口他就來勁，說天說地，不知所雲，讓人頭暈。這時我們或者強行打斷他，逼問他“你究竟在說什麼？”或直接說：“你能否把你的觀點一句話說清？”或者沉默、乃至離去，讓他自己無趣，“吧嗒”閉上臭嘴。
你看，多言的人多討厭，我們自己千萬不要做這種讓人討厭的人。有個饒舌者在亞裏士多德麵前喋喋不休地談論，然後問亞裏士多德是否煩得要死。亞裏士多德回答說：“不是那麼一回事，因為我根本就沒聽你在說什麼。”而在另外一種情況下，在必須徹底表達自己全部意思的時候，我們就必須多說、說透，諸葛亮“舌戰群儒”，應對那麼多人的詰難，話不多是不行的，當然，話多的前提是話的精辟。當我們自己感覺說話時快不行了，說不出什麼有意思的話時，就應該打住，或把語言弄簡潔一些，以免漏洞百出，活生生當了別人的話靶子，讓人肆意攻擊。
有人老是在心中恨恨不平：“他們為什麼老是攻擊我？”這總是事出有因，一定是自己在什麼場合說過什麼足以讓人攻擊的話。多言的結果往往就是死。你把別人說贏了意義也不大，弄不好會把對方逼急，做出什麼暴力行為。很多人說話滔滔不絕，天下公理都被他說盡了，殊不知在他最得意時往往會被迎頭一擊。人不能陶醉於自身，至少要一邊說話一邊看人，不要自顧自抒情、演說，那樣會弄得自己不好收場，何必。
老子說“多言數窮”，一個“窮”字道出了話多之人的窘迫。話越多，越窘迫。何必自己逼自己，所以，大部分時候多言是不必要的。多言必多心，多言必多事。老子指出“多言數窮”，並不是讓人不說話，而是要人在不該說時可以不說或少說，這樣才能在該說的時候盡興地說。“少言數中”，就是少說話可以從容應對。很多人平時沉默寡言，關鍵時候不說則已，說則語驚四座，起到關鍵作用。這無疑是值得肯定的行為。
東晉畫聖顧愷之有句名言：“一像之明昧，不若悟對之通神也。”意思是畫一幅畫無論好壞，都不如說話應對有意思。“晤對通神”，這個詞形象地說明了人在說話時可以通過當下領悟獲得“通神”般的快感。古希臘演說家安提豐有個有趣的規矩，他與一般人說話一律收費，可見他的話多麼金貴！蘇格拉底認為智者的智慧不能用錢衡量，安提豐說：“你不向與你交往的人索取報酬，你是正義的。但是，每一件衣服或每一所房子都是值錢的，不能白送。如果你的談話有價值，那一定會要求別人付以適當的代價。”
安提豐作為古希臘最著名、最成功的演說家之一，平時卻非常寡言，用別人喋喋不休的時間去思考。這樣，他與喋喋不休的人辯論起來就會遊刃有餘，擊中要害，從而獲勝。而“無言數豐”，就是沉默讓人豐富。王陽明在《傳習錄》中指出很多人實際上是“辭章之富，適以飾其偽也”。也就是說，話多的人多虛偽，話越多越虛偽。
一個花花公子騙小女孩的通常手段就是誇誇其談，能從天上談到地下，好像無所不知、無所不能。如果把花花公子的話錄下來給這個小女孩在十年後聽一遍，這位小女孩一定會驚跳起來：“他說的全是假的！”大呼上當不已。《易經》上說：“同心之言，其臭如蘭。”要想讓人覺得話中有清芳，就必須像蘭花一樣默默開放。蘭花默默開放，所以很香。沉默的人默默對視，所以很傳神。沉默是金，無言是水。老子說“多言數窮”，同時也在說“無言數豐”。人在不說話時最豐富。老子還說：“知者弗言，言者弗知。”就是說知道的人不說話，說話的人不知道。