世界文化之所以區分為不同類型的民族文化，首先在於其各不相同的價值係統。
正是種種迥然相別的價值係統的獨立存在，以及它們之間的相互聯係、滲透、碰撞，才使世界文化之枝繁葉茂，各自伸展，長盛不衰。
人類文化發展的這種理性特質，正是“萬物並育而不相害，道並行而不相悖”（《禮記中庸》）的中國文化精神的具體表現。
一、改革開放的關鍵是人的素質的提高
今天，改革開放已經成為全體中國人的共同心聲，已經成為我們民族文化的重要凝聚力和向心力。
而要改革開放，就必須拓展價值領域，提高人民素質。
毫無疑問，就文化價值論的層麵而言，越具民族性的價值觀，才越具世界性，越具世界性的價值觀，才越具民族性。
要保持並增強價值觀的民族性，就必須以吞納百川的氣派，與不同民族的文化廣泛交流，使彼此之間的源頭活水交相融攝，使中國文化的長河永遠清澈澄碧。
同樣，要使中國文化在人類文明發展的康莊大道上引領風騷，就必須堅持並發展馬克思主義的革命的、批判的本質，不斷地揚棄自我，超越自我，更新自我，使中國文化生命永葆其內在活力。
總之，隻有大步走向世界，才能將我民族文化弘揚於世；隻有讓世界走向我們，才能真正比較鑒別，取長補短，豐富我民族文化的精神生命。
這是一個互為助補、循環往複的無限過程。
而這，在這個意義上講，改革開放絕非權宜之計，而是永恒主題！
改革開放的關鍵，在於人的素質的提高。
社會主義精神文明建設的核心，是改造、提高全體人民的綜合素質。
這種綜合素質，不僅僅指對現代科學技術的應用層麵，更為重要的，是指人的理想追求、價值取向、思維方式、審美情趣等文化深層結構的東西。
其中，新型價值係統的建構，對人的綜合素質的提高，起著極為重要的整合作用。
所謂價值係統，是指個人或特定的社會群體（民族）所持有並借以指導其行為的一整套價值觀念。
它是一種文化係統的核心，是文化精神的集中表現。
它是相對穩定的，但又曆史地發展著的。
因此，在建設社會主義現代化強國的今天，如何批判繼承並創造性地改造傳統價值係統，開拓新的領域，建構既不脫離傳統而又富有時代精神的，既吸納世界文化精華而又具有民族特色的中國文化的新型價值係統，具有十分重大的理論價值和現實意義。
中國傳統文化的價值係統，在國內外關係問題上，其取向既有夷夏之防“非我族類，其心必異”的消極方麵，也有和而不同、兼容並包的積極因素。
在思想道德和物質技術的關係上，傳統價值取向是重前者輕後者。
儒家經典所謂“形而上者謂之道，形而下者謂之器”（《周易係辭上》），便是其典型表現。
這種價值觀，到了由傳統中國向近代中國轉型之際，便敗在了帝國主義的洋槍洋炮之下。
當洋槍洋炮震碎了清王朝“天朝上國”的自我麻醉的迷夢之後，終於有人拋棄了唯我獨尊的價值意識，“開眼看世界”。
從鴉片戰爭到甲午戰爭，空前巨大的民族恥辱激發了“師夷長技”的新觀念。
中國人第一次公開承認在物質文明方麵不如西方；從甲午戰敗到辛亥革命，進步的中國人主張維新變法、君主立憲、民主共和；從辛亥革命到五四新文化運動，一切誌士仁人都對中西文化進行了深入比較，逐漸形成了會通中西、改鑄傳統、再造文明的共識。
可以說，社會主義新中國在神州大地的崛起，正是傳統價值係統逐漸崩解、轉型的邏輯結果。
建國以後，我們在建構社會主義的新型價值觀方麵，做了大量的工作，取得了巨大的成績。
然而，由於對社會主義建設的艱巨性和複雜性認識不足，我們也走了不少彎路。
急於求成的浮躁情緒，一度影響我們在新型價值觀建設方麵做係統深入的、理論建構型的艱苦工作。
因此，在物質文明和精神文明建設的關係上，一度出現重前者輕後者的傾向；在精神文明建設上，一度出現頭痛醫頭、腳痛醫腳的偏向。
政治運動式的、大型團體活動式的種種精神文明形式，成了人們習以為常並為有關部門所肯定的正常方式，成為全社會的思維定勢。
這樣，當然不能收到事半功倍的效果。
問題的症結何在？在於沒有正確認識到精神文明建設的核心和終極目的，是提高全民族的整體綜合素質。