“豪華的表麵，繁囂的喧鬧，底下都有死的影子。”
“巴黎的作家都病了……但在這批人，一切都歸結到貧瘠的享樂。貧瘠，貧瘠。這就是病根所在。濫用思想，濫用感官，而毫無果實……”
對此十九世紀的“世紀末”現象，作者不禁大聲疾呼：
“可憐蟲！藝術不是給下賤的人享用的下賤的芻秣。不用說，藝術是一種享受，一切享受中最迷人的享受。但你隻能用艱苦的奮鬥去換來，等到‘力’高歌勝利的時候才有資格得到藝術的桂冠……你們沾沾自喜地培養你們民族的病，培養他們的好逸惡勞，喜歡享受，喜歡色欲，喜歡虛幻的人道主義和一切足以麻醉意誌，使它萎靡不振的因素。你們簡直是把民族帶去上鴉片煙館……”
巴黎的政界、婦女界，社會活動的各方麵，都逃不出這腐化的氛圍。然而作者並不因此悲觀，並不以暴露為滿足，他在苛刻的指摘和破壞後麵，早就潛伏著建設的熱情。正如克利斯朵夫早年的劇烈抨擊古代宗師，正是他後來另創新路的起點。破壞隻是建設的準備。在此德法兩民族的比較與解剖下麵，隱伏著一個偉大的方案：就是以德意誌的力救濟法蘭西的萎靡，以法蘭西的自由救濟德意誌的柔順服從，西方文化第二次的再生應當從這兩個主要民族的文化交流中發軔。所以羅曼•羅蘭使書中的主人翁生為德國人，使他先天成為一個強者，力的代表（他的姓克拉夫脫，Kraft在德文中就是力的意思），秉受著古弗蘭德斯族的質樸的精神，具有貝多芬式的英雄意誌，然後到萊茵彼岸去領受纖膩的、精練的、自由的法國文化的洗禮。拉丁文化太衰老，日耳曼文化太粗獷，但是兩者彙合融和之下，倒能產生一個理想的新文明。克利斯朵夫這個新人，就是新人類的代表。他的最後的旅程，是到拉斐爾的祖國去領會清明恬靜的意境。從本能到智慧，從粗獷的力到精練的藝術，是克利斯朵夫前期的生活趨向，是未來文化——就是從德國到法國——的第一個階段。從血淋淋的戰鬥到平和的歡樂，從自我和社會的認識到宇宙的認識，從擾攘騷亂到光明寧靜，從多霧的北歐越過了阿爾卑斯，來到陽光絢爛的地中海，克利斯朵夫終於達到了最高的精神境界：觸到了生命的本體，握住了宇宙的真如，這才是最後的解放，“與神明同壽”！意大利應當是心靈的歸宿地（卷五末所提到的葛拉齊亞便是意大利的化身）。
尼采的查拉圖斯特拉現在已經具體成形，在人間降生了。他帶來了鮮血淋漓的現實。托爾斯泰的福音主義的使徒隻成為一個時代的幻影，煙霧似的消失了，比“超人”更富於人間性、世界性、永久性的新英雄克利斯朵夫，應當是人類以更大的苦難、更深的磨煉去追求的典型。
這部書既不是小說，也不是詩，據作者的自白，說它有如一條河。萊茵這條橫貫歐洲的巨流是全書的象征。所以第一卷第一頁第一句便是極富於音樂意味的、包藏無限生機的“江聲浩蕩……”
對於一般的讀者，這部頭緒萬端的迷宮式的作品，一時恐怕不容易把握它的真諦，所以譯者謙卑地寫這篇說明作為引子，希望為一般探寶山的人做一個即使不高明，至少還算忠實的向導。
一九四〇年