主人站在西階上酬謝介。介從南側出席，立在主人西側，一切都和賓和主人之間的禮儀相同。主人一揖，歸席。司正上堂，主持旅酬儀式。說：“某某先生請受酬。”受酬的人出席，司正後退，立在序一端，麵向東。受酬者在介的右側接受介的酬酒，其他眾受酬者在左邊接受酬酒他們下拜、站起、飲酒都和賓酬主人的禮儀相同。全部酬酒完畢，最後一名接受酬酒者持空觶下堂，坐在地上，把空觶放回筐中。司正下堂，回歸原座。
主人派家仆二人舉觶授於賓和介。洗觶，上堂，在西階上給觶斟滿酒。都坐下，放觶於地，隨即一拜，手執酒觶站起。賓與介在席尾答拜。都坐下祭酒，再飲酒，幹杯後站起，再坐下，放空觶於地，一拜，手執空觶站起。賓與介站在席尾再次答拜。二人與上堂時相反的次序下堂，盥手洗觶。上堂，給觶中斟滿酒，都立在西階上，賓與介一齊答拜。舉觶的二人一起前行，把酒觶放到席上的脯醢西邊，賓辭謝，坐著取酒觶在手站起來。給介則在脯醢的南邊放置酒觶。介坐著受觶後站起。舉著觶，二人退後，賓介等一起拜送，下堂。賓與介則把觶回放於原來的處所。
司正從西階上堂，接受主人的命令。主人說：“請留賓客安心坐席。”賓用俎還未撤為由推辭，主人便要求撤俎，賓同意。司正下堂站在西階前，命令弟子準備撤俎。司正上堂，站在序端。賓下席，麵向北。主人下席，在主階上麵向北。介下席，在西階上麵向北。遵者下席，立於席的東南麵。賓取俎，交還給司正。司正持俎下堂，賓跟隨下堂。主人取俎，旋即交給弟子，弟子持俎從西階下，主人從主階下。介取俎，旋即授給弟子，弟子持俎下堂，介跟隨著下堂。如果席中有諸公大夫，就請地位長貴的來受俎，一如待賓的禮儀。最後，眾陪賓一起下堂，脫掉鞋子，像一開始那樣，賓主揖讓上堂，坐定。侍者擺設各種菜肴。賓主一起歡飲，這時所飲爵數不受限製，歌樂也不受限製，眾人盡歡而止。
賓退席時，樂工奏起《陔夏》，主人送賓到門外，再拜。
賓客裏麵如果有位尊者，在他一人舉觶之後，諸公、大夫才入內。設席於賓的東麵，公的席三層，大夫席兩層。公像大夫一樣入席，主人下堂，賓與介下堂，眾陪賓也都下堂，回到原先的位置。主人迎接，與公互相揖讓著上堂。公上堂的禮儀和賓相同，自己要求辭去一層席，讓席上的人撤去。大夫上堂的禮儀和介相同，有諸公在時，則辭去所加的席，放置於席的末端，主人不許撤席。若無諸公，則大夫辭去所加的席。主人對應，不讓撤加席。
第二天，賓穿著鄉飲酒時的朝服到主人處拜謝主人對自己的禮遇，主人也身著朝服拜謝賓的屈駕蒞臨。主人卸卻朝服，犒勞司正。此時介不參加，不殺牲，隻獻上脯醢。筵席所用菜肴隨家裏所有的進獻，沒有什麼原則規定。請的賓客也隨意而定，隻要告訴給先生和君子就可以了。賓、介不參與。席上所演奏、所詠唱的歌也可隨意指定，沒有什麼預先的規定。
鄉大夫身穿朝服去議定請賓、介的人選。因為賓、介都是鄉裏有才德的賢者，所以不用先召來告戒禮儀。
設筵用黑布鑲邊的蒲席鋪案，酒尊上蓋著粗葛布，等賓客到席後才撤去。祭牲用狗在大堂東北方烹煮。獻酒時用爵，其餘時候用觶。肉脯共進獻五條，另有半條橫置其上以供祭祀。這些肉脯先放在左邊廂房裏。俎從東邊房裏端出沿著西階獻上。賓的俎裏，放置狗脊、狗肋、狗肩、狗肺。主人的俎裏，放置狗脊、狗脅、狗臂、狗肺。介的俎裏，放置狗脊、狗脅、狗肫、狗胳、狗肺。肺要切成一條一條的，都用狗右半身的，肉皮朝上。
幹杯後下拜的人不空著起立，起立就要酢謝主人。坐著飲酒的人幹杯後要拜謝，站著飲酒的人幹杯後不拜。所有不用的爵都放置在左邊，將要“舉爵”時用的，則放在右邊。眾賓長者三人中，隻應尊者一人辭謝主人洗爵，一切都和賓的禮儀相同。站立在東邊的以北為上首，若站在北麵的則以東為上首。樂正和站立的人，都有脯醢進獻。凡舉尊獻賓、獻大夫、獻樂工，都要同時獻上脯醢。隻要舉爵，則賓、大夫、樂工三類人都不能沒有脯醢。一旦開始奏樂，大夫就不要再進入。給樂工和吹笙者獻酒，要從上篚中取爵；獻畢，將空爵放到下篚中。主人獻酒給吹笙人，在西階上拜送。磬，設在兩階之間，東西向懸掛，擊磬人麵向北擊磬。主人、介都從北側入席、從南側下席。司正舉爵依次向眾人酬酢，每次都有脯醢進獻到位。旅酬時，不洗觶，不祭酒。已開始旅酬儀式時，士不得再入內。撤俎時，先撤賓、介、遵的俎，接俎人端下堂後，出門交給他們的隨從人員；主人之俎，由弟子端到東壁收起來。樂正命令奏《陔夏》，此時賓告退，退到台階時，《陔夏》樂剛好作起。如有諸公在場，那麼士大夫的位置就應設在主人北邊，麵向西。主人的讚者也麵向西，以北為上，不獻酒，不酬酢，到了可以不用計算爵數盡情飲酒時，他便參與進來。
4.勸酒
中國人的好客，在酒席上發揮得淋瀝盡致。人與人的感情交流往往在敬酒時得到升華。中國人敬酒時，往往都想對方多喝點酒，以表示自己盡到了主人之誼，客人喝得越多，主人就越高興，說明客人看得起自己，如果客人不喝酒，主人就會覺和有失麵子。有人總結到，勸人飲酒有如下幾種方式：“文敬”、“武敬”、“罰敬”。這些做法有其淳樸民風遺存的一麵，也有一定的負作用。
“文敬”，是傳統酒德的一種體現，也即有禮有節地勸客人飲酒。
酒席開始，主人往往在講上幾句話後，便開始了第一次敬酒。這時，賓主都要起立，主人先將杯中的酒一飲而盡，並將空酒杯口朝下，說明自己已經喝完，以示對客人的尊重。客人一般也要喝完。在席間，主人往往還分別到各桌去敬酒。
“回敬”：這是客人向主人敬酒。
“互敬”：這是客人與客人之間的“敬酒”，為了使對方多飲酒，敬酒者會找出種種必須喝酒理由，若被敬酒者無法找出反駁的理由，就得喝酒。在這種雙方尋找論據的同時，人與人的感情交流得到升華。
“代飲”：即不失風度，又不使賓主掃興的躲避敬酒的方式。本人不會飲酒，或飲酒太多，但是主人或客人又非得敬上以表達敬意，這時，就可請人代酒。代飲酒的人一般與他有特殊的關係。在婚禮上，男方和女方的伴郎和伴娘往往是代飲的首選人物，故酒量必須大。
為了勸酒，酒席上有許多趣話，如“感情深，一口悶、感情厚，喝個夠”，“感情淺，舔一舔。”
“罰酒”：這是中國人“敬酒”的一種獨特方式。“罰酒”的理由也是五花八門。最為常見的可能是對酒席遲到者的“罰酒三杯”。有時也不免帶點開玩笑的性質。
藏族人好客，用青稞酒招待客人時，先在酒杯中倒滿酒，端到客人麵前，這時，客人要用雙手接過酒杯，然後一手拿杯，另一手的中指和拇指伸進杯子，輕蘸一下，朝天一彈，意思是敬天神，接下來，再來第二下、第三下，分別敬地、敬佛。這種傳統習慣是提醒人們青稞酒的來曆與天、地、佛的慷慨恩賜分不開，故在享用酒之前，要先敬神靈。在喝酒時，藏族人民的約定風俗是：先喝一口，主人馬上倒酒斟滿杯子，再喝第二口，再斟滿，接著喝第三口，然後再斟滿。往後，就得把滿杯酒一口喝幹了。這樣做，主人才覺得客人看得起他，客人喝得越多，主人就越高興。說明主人的酒釀得好。藏民族敬酒時，對男客用大杯或大碗，敬女客則用小杯或小碗。
壯族人敬客人的交杯酒並不用杯，而是用白瓷湯匙兩人從酒碗中各舀一匙，相互交飲。主人這時還會唱起敬酒歌：“錫壺裝酒白連連，酒到麵前你莫嫌，我有真心敬貴客，敬你好比敬神仙。錫壺裝酒白瓷杯，酒到成前你莫推，酒雖不好人情釀，你是神仙飲半杯。
西北裕固族待客敬酒時，都是敬雙杯。主人不論客人多少，隻拿出兩隻酒杯，在場的主人輪番給客人敬雙杯。
5.道教與酒
道教是現存的中國宗教中唯一的本土宗教，是在繼承了中國先秦諸子百家學說（主要是道家學說）、殷商以降的鬼神崇拜和神仙方術的基礎上發展形成的.它的曆史非常悠久，從東漢順帝時（公元126一144年）正式創立教團算起，至今已有近兩千年的曆史。道教的思想文化，在漫長的曆史發展過程中，一直是中華傳統文化的主要支柱之一。它與中華傳統文化渾然交融為一體，但又具有自己的風骨與特色。猶如汪洋和大海，中國傳統文化是浩瀚的大洋，道教文化則是這大洋中的一片遼闊的大海。道教在中華民族文化中有著深遠和廣泛的影響，它的許多思想和觀念，經千百年的延續闡發，已經在中國人的思維方式、生活方式和行為方式上打下了深深的烙印。道教與中國酒文化的關係，也大致如此。
早在道教形成之前，中國遠古酒文化就已經非常發達了，以致有商紂王耽於酒色而喪國之說。我國遠古神祀宗教深深浸染了濃厚的酒文化特色。遠古神祀宗教不但不禁酒，而且把酒作為祭奠神祉的重要供品，甚至還設有專門掌管宗教活動中敬酒事項的官職，稱為“酒人”。據《周禮·天官·酒人》記載：“酒人掌為五齊三酒，祭祀則共（供）奉之。”現在出士的殷代古墓隨葬品中多有酒具，也是這種事實的照。早期道教受這種文化氛圍的影響，並不一概忌酒，至於是否仍然以酒作為祭品，還有待考證。不過道教沿用了祭酒的稱號，用來稱呼高級神職。張道陵在蜀中創立五鬥米道，設二十四治，治首即稱“祭酒”。祭酒原為饗宴時酹酒祭神的長者，乃德高望重者才能擔任，五鬥米道沿用此名，說明早期道士所行宗教職能與原來的祭酒有相通之處。後來，道士的稱謂有了很大的變化，祭酒隻成對道士神階的稱謂之一，如道教經書《一切道經音義妙門由起》說：“所以稱為道士者，以其務營常道故也.”並指出道士有天真道士
神仙道士、山居道士、出家道士、在家道士、祭酒道士六階。
道教戒律是約束道士的言行，不使陷入邪惡的條規。早期的道教戒律並無不飲酒的條規。現存最早的道教戒律五鬥米道《老君想爾戒》，分上中下三行，每行三條，共九條皆無戒酒之條。金代全真道出，丘處機始創傳戒製度，入道者必須受戒才能成道士。明末清初王常月創全真叢林，全真道龍門派聲勢大振，該教的《初真戒律》、《中極戒》、《天仙大戒》等合稱“三堂大戒”，多達數百條，其中大量吸收了佛教五戒（不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒）和儒家的名教綱常思想，對生活各方麵均作出規定。這些教規中有明確的不許飲酒的戒律。此時的一些教內文獻，還明確了違犯這些教規的懲罰辦法，例如《教主重陽帝君責罰榜》便作出“四酒色財氣食葷，但犯一者，罰出”的規定。 道教曆代仙真、曆史人物中也多有與酒有不解之緣者。至今仍廣為流傳的八仙故事最初即與酒有關。八仙之名從晉代即有，人們對可集在一起的八位名流都可稱為八仙。在唐代，人們盛稱的八仙，在名義上乃因共好酒而成摯友的八位士大夫，是指李白、賀知章、李適之、汝陽王進、崔宗之、蘇晉、張旭、焦遂。《新唐書卷二百二·李白傳》把他們叫做“酒八仙人”。他們的酒友詩誼已成為千古佳話，杜甫《飲中八仙歌》更是噲炙人口：“李白一鬥詩百篇，長安市上酒家眠。天子呼來不上船，自稱臣是酒中仙。”至於今天最流行的八仙說法，是信道之士在此基礎上曆代不斷編撰，直到明朝才確定下來的。明吳元泰《八仙出處東遊記》所說的八仙是李鐵拐、鍾離權、張果老、何仙姑、藍采和、呂洞賓、韓湘子、曹國舅，即是現在人們所謂的八仙。在道教仙真中甚至有仙真因酒而得度者。傳說被全真道教奉為祖師的呂洞賓在唐未、五代之際，少習舉業，兩舉進士不第（一說唐文宗開成二年即837年始成進士，一說唐懿宗威通三年即862年六十四歲時始成進士）。後遊長安，在酒肆中遇鍾離權祖師，經過“十試”，得受長生久視之術而成仙。金代道士王重陽是道教全真道的創始人。他出身在陝西威陽大魏村富戶，早年習文，入府學，後改而習武，於金天眷初（1138年）曾應試武舉，考中甲科，慨然有經略天下之誌，然長期任征酒小吏?卒未能得誌。金正隆四年（1159年）四十八歲時，自稱於甘河鎮酒肆中遇異人，飲以神水，授以真訣，自此假裝瘋顛，自號“王害風”，棄家入終南山南時村穴居修煉，號所居處為“活死人墓”，開始了他立宗創教的曆史。清代光緒年間著名道士李涵虛是丹道西派創始人。史載他自小穎悟，年青時善琴、嗜酒，陶醉於詩詞文賦之中，堪稱詩酒中人。如此等等，不勝枚舉。
道教對普通教徒雖然並不嚴格戒酒，但是堅決反對酗酒。道教重要經典《太平輕·丁部》對酒的害處有專門論述：①釀酒浪費糧食“蓋無故發民令作酒，損廢五穀”，“念四海之內，有幾何市，一月之間，消五穀數億萬鬥製”。②損害身體健康。“凡人一飲酒令醉，狂脈便作”，“傷損陽精”，“或緣高墜，或為車馬所克賊”。③影響正常工作。酒醉之後“買賣失職”，“或早到市，反宜乃歸”。④危害家庭。因酗酒“或孤獨因以絕嗣，或結怨父母置害，或流災子孫”。⑤影響社會乃至天地氣。酒醉之後，“或為奸人所得”，“縣官長吏，不得推理，叩胸呼天，感動皇靈，使陰陽四時五行之氣乖錯，複旱（幹）上皇太平之君之治，令太和氣逆行”。總之，酒的害處是很多的，“推酒之害萬端，不可勝記。”鑒於此，該經還規定了對酗酒者的懲罰辦法是鞭笞和貶降：“但使有德之君，有教敕明令，謂吏民言：從今已往，敢有市無故飲一鬥者，笞三十，謫三日；飲二鬥者，笞六十，謫六日；飲三鬥者，笞九十，謫九日。各隨其酒斛為謫。對作酒、賣酒者，則罰以修城郭道路官舍：“酒家亦然，皆使修城郭道路官舍，所以謫修城郭道路官舍，為大土功也”。因為酒屬水，建築屬土，以土治水，以補其過：“土乃勝水，以厭固絕滅，令水不過度傷陽也。”“修道路，取興大道，以類相占，漸置太平。”當然，對遠行的“千裏之客”，或家有老人、病人“藥、酒可通”者，或“祠祀神靈”者用酒是不在受罰之列的。