告子不知何許人，有人說是孔門之徒，我看不錯。孔子讚周易，說：“天地之大德曰生。”朱子以生字言性，可說是孔門嫡傳。孟子學說，雖與告子微異，而處處仍不脫生字，如雲：“菽粟如水火，而民焉有不仁者乎？”又雲：“內無怨女，外無曠夫，於王何有？”仍以食色二字立論，竊意孟子與告子論性之異同，等於子夏子張論交之異同，其大旨要不出孔氏家法。孟子曰：“告子先我不動心。”心地隱微之際亦知之，二人交誼之深可想。其論性之爭辯，也不過朋友切磋，互相質證。宋儒有道統二字，橫亙在心，力詆告子為異端，而自家之學說，則截去生字立論，叫婦人餓死，以殉其所謂節，叫臣子無罪受死，以殉其所謂忠，孟子有知，當必引告子為同調，而擯程朱於門牆之外也。
宋儒崇奉儒家言，力辟釋道二家之言，在《尚書》上尋得“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中”四語，詫為虞廷十六字心傳，遂自謂生於一千四百年以後，得不傳之學於遺經。嗣經清朝閻百詩考出，這四句是偽書，作偽者采自荀子，荀子又是引用道經之語。閻氏之說，在經學界中，算是已定了的鐵案，這十六字是宋儒學說的出發點，根本上就雜有道家和荀學的元素，反欲借孔子以排老子，借孟子以排荀子，遂無往而不支離穿鑿。朱子（朱熹）曰：“氣質所稟，雖有不善，而不害性之本善，性雖本善，而不可以無省察矯揉之功。”請問：所稟既有不善，尚得謂之本善乎？既本善矣，安用矯揉乎？此等說法，真可謂“縱橫繆戾，紛紜舛錯”。以視告子扼定生存二字立論，明白簡易，何啻天淵！
宋儒謂人心為人欲，蓋指飲食男女而言，謂道心為天理，蓋指愛親敬兄而言。朱子中庸章句序曰：“人莫不有是形，故雖上智不能無人心。”無異於說：當小孩的時候，就是孔子也會搶母親口中糕餅；我與孺子同時，將入井，就是孔子也是隻有怵惕而無惻隱。假如不是這樣，小孩生下地即不會吸母親身上之乳，長大來，看見井就會跳下去，世界上還有人類嗎？道理本是對的，無奈已侵入荀子範圍去了。並且“人生而靜”數語，據後儒考證，是文子引老子之語，河間獻王把他采入《樂記》的。《文子》一書，有人說是偽書，但也是老氏學派中人所著，可見宋儒天理人欲之說，不但侵入告子荀子範圍，簡直是發揮老子的學說。然則宋儒錯了嗎？曰不惟莫有錯，反是宋儒最大功績。假使他們立意要將孔孟的學說與老荀告諸人融合為一，反看不出宇宙真理，惟其極力反對老荀告諸人，而實質上乃與諸人融合為一，才足證明老荀告諸人之學說不錯，才足證明宇宙真理實是如此。
朱子中庸章句序又曰：“必使道心常為一身之主，而人心每聽命焉。”主者對仆而言，道心為主，人心為仆；道心者為聖為賢之心，人心者好貨好色之心；聽命者，仆人職供奔走，惟主人之命是聽也。細繹朱子（朱熹）之語，等於說：我想為聖為賢，人心即把貨與色藏起，我想吃飯，抑或想及“男女居室，人之大倫”，人心就把貨與色獻出來，必如此，方可曰：“道心常為一身之主，而人心每聽命焉。”然而未免迂曲難通矣。總之，宇宙真理，人性真相，宋儒是看清楚了的，隻因要想承繼孟子道統，不得不擁護性善說。一方麵要顧真理，一方麵要顧孟子，以致觸處荊棘，愈解釋，愈迂曲難通。我輩厚愛宋儒，把他表麵上這些渣滓掃去了，裏麵的精義，自然出現。
告子曰：“食色性也，仁內也，非外也，義外也，非內也。”下文孟子隻駁他義外二字，於食色二字，無一語及之，可見“食色性也”之說，孟子是承認了的。他對齊宣王說道：“王如好貨，與民同之，於王何有？”“王如好色，與民同之，於王何有？”並不叫他把好貨好色之私除去，隻叫他推己及人，使人人遂其好貨好色之私。後儒則不然，王陽明《傳習錄》曰：“無事時，將好貨好色好名等私，逐一追究搜尋出來，定要拔去病根，永不複起，方始為快。常如貓之捕鼠，一眼看著，一耳聽著，才有一念萌動，即與克去，斬釘截鐵，不可姑容，與他方便，不可窩藏，不可放他出路，方能掃除廓清。”這種說法，仿佛是：見了火會燒房子，就叫人以後看見一星之火，立即撲滅，斷絕火種，方始為快，律以孟子學說，未免大相徑庭了。
《傳習錄》又載：“一友問：欲於靜坐時，將好色好貨等根逐一搜尋出來，掃除廓清，恐是剜肉做瘡否？先生正色曰：這是我醫人的方子，真是去得人病根。更有大本事人，過了十餘年，亦還用得著，你如不用，且放起，不要作壞我的方法。是友愧謝。少間曰：此量非你事，必吾門稍知意思者，為此說以誤汝。在座者悚然。”我們試思：王陽明（王守仁）是極有涵養的人，平日講學，任如何問難，總為勤勤懇懇的講說，何以門人這一問，他就動氣，始終未把道理說出？又何以承認說這話的人，是稍知意思者呢？這就很值得研究了。
怵惕與惻隱，同是一物，天理與人欲，也同是一物，猶之燒房子者是火，煮飯者也是火，宋明諸儒，不明此理，把天理人欲看為截然不同之二物。陽明能把知行二者合而為一，能把明德親民二者合而為一，能把格物致知誠意正心修身五者看作一事，獨不能把天理人欲二者看作一物，這是他學說的缺點，門人這一問，正擊中他的要害，所以就動起氣來了。
究竟剜肉做瘡四字，怎樣講呢？肉喻天理，瘡喻人欲，剜肉做瘡者，誤天理為人欲，去人欲即傷及天理也。門人的意思，即是說：“我們如果見了一星之火，即把他撲滅，自然不會有燒房子的事，請問拿甚麼東西來煮飯呢？換言之，把好貨之心連根去盡，人就不會吃飯，豈不餓死嗎？把好色之心連根去盡，就不會有男女居室之事，人類豈不滅絕嗎？”這個問法，何等厲害！所以陽明（王守仁）無話可答，隻好忿然作色。此由陽明沿襲宋儒之說，力辟告子，把“生之謂性”和“食色性也”二語，欠了體會之故。
陽明研究孟荀兩家學說，也未徹底。《傳習錄》載陽明之言曰：“孟子從源頭上說來，荀子從流弊上說來。”我們試拿孟子所說“怵惕惻隱”四字來研究，由怵惕而生出惻隱，怵惕是“為我”之念，惻隱是“為人”之念，“為我”擴大，則為“為人”。怵惕是源，惻隱是流。荀子學說，從為我二字發出，孟子學說從為人二字發出。荀子所說，是否流弊，姑不深論，怵惕之上，是否尚有源頭，我們也不必深考，唯孟子所說惻隱二字，確非源頭。陽明說出這類話，也是由於讀孟子書，忘卻惻隱上麵還有怵惕二字的原故。
《傳習錄》是陽明早年講學的語錄，到了晚年，他的說法，又不同了。《龍溪語錄》載，錢緒山謂“無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物”四語，是師門定本。王龍溪謂：“若悟得心是無善無惡之心，意即是無善無惡之意，知即是無善無惡之知，物即是無善無惡之物。”時陽明出征廣西，晚坐天泉橋上，二人因質之。陽明曰：汝中（龍溪字）所見，我久欲發，恐人信不及，徒增躐等之弊，故含蓄到今，此是傅心秘藏，顏子問道所不敢言。今既說破，亦是天機該發泄時，豈容複秘！陽明至洪都，門人三百餘人來請益，陽明曰：“吾有向上一機，久未敢發，以待諸君之自悟，近被王汝中悟出，亦是天機該發泄時。”明年廣西平，陽明歸，卒於途中。龍溪所說，即是將天理人欲打成一片，陽明直到晚年，才揭示出來。因此知：門人提出剜肉做瘡之問，陽明正色斥之，並非說他錯了，乃是恐他躐等。
錢德洪極似五祖門下之神秀，王龍溪極似慧能。德洪所說，即神秀“時時勤拂拭”之說也，所謂漸也。龍溪所說，即慧能“本來無一物”之說也，所謂頓也。陽明曰：“汝中須用德洪工夫，德洪須透汝中本旨，二子之見，止可相取，不可相病。”此頓悟漸修之說也。《龍溪語錄》所講的道理，幾於《六祖壇經》無異。此由心性之說，惟佛氏講得最精，故王門弟子，多歸佛氏，程門高弟，如謝上蔡、楊龜山諸人，後來也歸入佛氏。佛家言性，亦謂之無善無惡，與告子之說同。宇宙真理，隻要研究得徹底，彼此雖不相師，而結果是相同的。陽明雖信奉孟子性善說，卒之倡出“無善無惡心之體”之語，仍走入告子途徑。儒家為維持門戶起見，每曰“無善無惡，是為至善”。這又流於詭辯了，然則我們何嚐不可說：“無善無惡，是為至惡”呢？
有人難我道：告子說：“性無善無不善。”陽明說：“無善無惡心之體。”一個言性，一個言心之體，何為混為一談？我說道：性即是心之體，有陽明（王守仁）之言可證。陽明曰：“心統性情，性心體也，情心用也，夫體用一源也。知體之所以為用，則知用之所以為體矣。”性即是心之體，這是陽明自己加的解釋，所以我說：陽明的說法，即是告子的說法。
吾國言性者多矣，以告子無善無不善之說最為合理。以醫病喻之，“生之謂性”和“食色性也”二語，是病源，杞柳湍水二喻，是治療之方。孟荀楊墨申韓諸人，俱是實行療病的醫生，有喜用熱藥的，有喜用涼藥的，有喜用溫補的，藥方雖不同，用之得宜，皆可起死回生。我們平日把病源研究清楚，各種治療技術俱學會，看病情如何變，施以何種治療即是了。
治國者，首先用仁義化之，這即是使用孟子的方法，把一般人可以為善那種天性誘導出來。善心生則惡心消，猶之治水者，疏導下遊，自然不會有橫溢之患。然人之天性，又可以為惡，萬一感化之而無效，敢於破壞一切，則用申韓之法嚴繩之，這就等於治水者之築堤防。治水者疏導與堤防二者並用，故治國者仁義與法律二者並用。孟子言性善，是勸人為善；荀子言性惡，是勸人去惡。為善去惡，原是一貫的事，我們會通觀之可也。
持性善說者，主張仁義化民；持性惡說者，主張法律繩民。孟子本是主張仁義化民的，但他又說道：“徒善不足以為政，徒法不能以自行。”則又是仁義與法律二者並用，可見他是研究得很徹底的，不過在講學方麵，想獨樹一幟，特標性善二字以示異罷了。我們讀孟子書，如果除去性善二字，再除去詆楊墨為禽獸等語和告子論性數章，其全部學說，都粹然無疵。
世界學術，分三大支，一中國，二印度，三西洋。最初印度學術，傳入中國，與固有學術發生衝突，相推相蕩，經過了一千多年，程明道（程顥）出來，把他打通為一，以釋氏之法治心，以孔子之法治世，另成一種新學說，即所謂宋學。這是學術上一種大發明。不料這種學說，剛一成立，而流弊跟著發生，因為明道死後，他的學說，分為兩派，一派為程（伊川）朱，一派為陸王。明道早死，伊川享高壽，宋學中許多不近人情的議論，大概屬乎伊川這一派。
中國是尊崇孔子的國家，朱子發現了一個道理，不敢說是自己發現的，隻好就《大學》“格物致知”四字解釋一番，說我這種說法，是為孔門真傳。王陽明發現了一個道理，也不敢說是自己發現的，乃將《大學》“格物致知”四字加一番新解釋，說道：朱子解釋錯了，我的說法，才是孔門真傳。所以我們研究宋明諸儒的學說，最好的辦法，是把我們所用名詞及一切術語掃蕩了，單看他的內容。如果拿淺俗的話來說，宋明諸儒的意思，都是說：凡人要想為聖為賢，必須先將心地弄好，必須每一動念，即自己考察，善念即存著，惡念即克去，久而久之，心中所存者，就純是善念了。關於這一層，宋明諸儒的說法，都是同的。惟是念頭之起，是善是惡，自己怎能判別呢？在程朱這一派人說道：你平居無事的時候，每遇一事，就細細研究，把道理融會貫通了，以後任一事來，你都可以分別是非善惡了。陸王這一派說道：不須那麼麻煩，你平居無事的時候，把自家的心打掃得幹幹淨淨，如明鏡一般，無纖毫渣滓，以後任一事來，自然可以分別是非善惡。這就是兩派相爭之點。在我們想來，一麵把自家心地打掃得幹幹淨淨，一麵把外麵的事研究得清清楚楚，豈不是合程朱陸王而一之？然而兩派務必各執一詞，各不相下。此正如孟荀性善性惡之爭，於整個道理中，各截半麵以立論，即成對峙之兩派，是之謂門戶之見。
孫中山先生曾說：馬克思信徒，進一步研究，發明了“生存為曆史重心”的說法，而告子在二千多年以前，已有“生之謂性”一語，這是值得研究的。達爾文生存競爭之說，合得到告子所說“生之謂性”。達爾文學說，本莫有錯，錯在因生存競爭而倡言弱肉強食，成了無界域之競爭，已經達到生存點了，還競爭不已，馴至歐洲列強，掠奪弱小民族生存的資料，以供其無厭之欲壑。尼采則由達爾文之說更推進一步，倡超人主義，謂愛他為奴隸道德，謂剿滅弱者為強者天職，因而產出德皇威廉第二，造成第一次世界大戰；產出墨索裏尼、希特勒和日本軍閥，又造成第二次世界大戰。推原禍始，實由達爾文對於人生欠了研究之故。假使達爾文多說一句曰：“競爭以達到生存點為止。”何至有此種流弊？
中國之哲學家不然，告子“食色性也”的說法，孟荀都是承認了的，荀子主張限製，不用說了，孟子對於“食”字，隻說到不饑不寒，養生喪死無憾為止，對於“色”字，隻說到無怨女無曠夫為止，達到生存點，即截然止步，雖即提倡禮義，因之有“衣食足而禮義興”的說法，這是中國一貫的主張，絕莫有西洋學說的流弊。
欲世界文明，不能於西洋現行學說中求之，當於我國固有學說中求之。我國改革經濟政治，與夫一切製度，斷不能師法歐美各國。即以憲法一端而論，美國憲法，算是製得頂好的了，根本上就有問題。美國製憲之初，有說人性是善的，主張地方分權，有說人性不能完全是善，主張中央集權，兩派之爭執，經過許久，最終後一派戰勝，定為中央集權（詳見孫中山先生民權主義），此乃政爭上之戰勝，非學理上之戰勝，豈足為我國師法？據我們的研究，人性乃是無善無惡的，應當把地方分權與中央集權融合為一，製出來的憲法，自地主看之，則為地方分權，自中央看之，則為中央集權，等於渾然的整個人性，自孟子看之，則為性善，自荀子看之，則為性惡。
古今中外，討論人性者，聚訟紛如，莫衷一是，惟有告子“性無善無不善”之說，證以印度佛氏之說，是合的。他說：“生之謂性。”律以達爾文生存競爭之說是合的，律以馬克思信徒“生存為曆史重心”之說，也是合的。至於他說：“食色性也。”現在的人，正瘋狂一般向這二字奔去，更證明他的觀察莫有錯。我們說：“心理依力學規律而變化。”而告子曰：“性猶湍水也。”水之變化，即是力之變化，我們這條臆說，也逃不出他的範圍。性善性惡之爭執，是我國二千多年未曾解決之懸案，我們可下一斷語曰：告子之說是合理的。
心理依力學規律而變化
離心力與向心力，二者互相為變，所以世上有許多事，我們強之使合，他反轉相離，有時縱之使離，他又自行結合了。瘋狂的人，想逃走的心，與禁錮的力成正比例，越禁錮得嚴，越是想逃走，有時不禁錮他，他反不想逃走了。父兄約束子弟，要明白這個道理，官吏約束百姓，也要明白這個道理。
宇宙之內，由離心向心兩力互相作用，才生出萬有不齊之事事物物，表麵上看去，似乎參差錯亂，其實有一定不移之軌道。人與物，造物是用一種大力，同樣鼓鑄之，故人事與物理相通。離心力與向心力，二者互相為變，所以世上有許多事，我們強之使合，他反轉相離，有時縱之使離，他又自行結合了。瘋狂的人，想逃走的心，與禁錮的力成正比例，越禁錮得嚴，越是想逃走，有時不禁錮他，他反不想逃走了。父兄約束子弟，要明白這個道理，官吏約束百姓，也要明白這個道理。
秦政苛虐，群盜蜂起，文景寬大，民風反轉渾樸起來，其間確有規律可尋，並非無因而至。我們手搓泥丸，是增加向心力，越搓越緊，若是緊到極點，即是向心力到了極點，再用大力搓之，泥丸立即破裂，呈一種離心現象。水遇冷則收縮，是向心現象，越冷越收縮，到了攝氏四度，再加冷也呈離心現象，越冷越膨脹，可知離心向心，本是一力之變。比方我們持一針向紙刺去，愈前進距紙愈近，這是向心現象，刺破了紙，仍前進不止，即愈前進距紙愈遠，變為離心現象，此針進行之方向，並未改變，卻會生出兩種現象。因為凡物都有極限，水以攝氏四度為極限，紙以紙麵為極限，過了極限，就會生反對的現象，父兄約束子弟，官吏約束百姓，須察知極限點之所在。
由上麵之理推去，地球之成毀，也就可知了，地球越冷越收縮，到了極限點，呈反對象，自行破襲，散為飛灰，迷漫太空，現在的地球，於是告終。又由引力的作用，曆若幹年，生出新地球。我們身體上之物質，將來是要由現在這個地球介紹到新地球去的。人身體的物質世世生生，隨力學規律旋轉，所以往古來今的人的心理，都是隨力學規律旋轉。
萬物有引力，萬物有離力，引力勝過離力，則其物存，離力勝過引力，則其物毀。目前存在之物，都是引力勝過離力的，故有萬有引力之說，其離力勝過引力之物，早已消滅，無人看見，所以萬有離力一層，無人注意。
地球是現存之物，故把地麵外的東西向內部牽引；心是現存之物，故把六塵緣影向內部牽引；小兒是求生存之物，故看見外麵的東西，即取來放入口中；人類是求生存之物故見有利己之事，即牽引到自己身上去。天然的現象，無一不向內部牽引，地球也，心也，小兒也，人類也，將來本是要由萬有離力作用，消歸烏有的，但是未到消滅的時候，他那向內部牽引之力，無論如何，是不能除去的，宋儒去私之說，怎能辦得到？
■猖狂的“嶺南山盜”
人心之私，既不能除去，我們隻好承認其私，把人類畫為一大圈，使之各遂其私，人人能夠生存，世界才能太平。我們人類，當同心協力，把圈外之禽獸草木地球（如前麵的丙圖）當作敵人，搜取他的寶物，與人類平分，這才是公到極點。也可以說是私到極點。如其不然，徒向人類奪取財貨，世界是永不得太平的。
心理之變化，等於水之變化，水可以為雲雨，為霜露，為冰雪，為江湖，為河海，時而浪靜波恬，時而奔騰澎湃，變化無方，幾於不可思議，而科學家以力學規律繩之，無不一一有軌道可循。
人的心理，不外相推相引兩種作用，自己覺得有利的事，就引之使近，自己覺得有害的事，就推之使遠。人類因為有此心理，所以能夠相親相愛，生出種種福利；又因為有此心理，所以會相爭相奪，生出種種慘禍。主持政教的人，當用治水之法，疏鑿與堤防二者並用。得其法，則行船舟，灌田畝，其利無窮，不得其法，則漂房舍，殺人畜，其害也無窮。宋儒不明此理，強分義理之性，氣質之性，創出天理人欲種種說法，無異於說，行船舟、灌田畝之水，其源出於天，出於理，漂房舍、殺人畜之水，出於人，出於氣。我不知一部宋元明清學案中，天人理氣等字，究竟是甚麼東西，隻好說他迂曲難通。
我們細察己心，種種變化，都是依著力學規律走的，狂喜的時候，力線向外發展，恐懼的時候，力線向內收縮。遇意外事變，欲朝東，東方有阻，欲朝西，西方有礙，力線轉折無定，心中就呈慌亂之狀。對於某種學說，如果承認他，自必引而受之，如果否認他，自必推而去之，遇一種學說，似有理，似無理，引受不可，推去不能，就成狐疑態度。
我心推究事理，依直線進行之例，一直前進，推至甲處，理不可通，即折向乙處，又不可通，即折向丙處，此心之曲折，與流水之迂回相似。水本是以直線進行的，雖是迂回百折，仍不外力學規律。我們的心，也是如此。此外尚有種種現象，細究之，終不外推之引之兩種作用。有時潛心靜坐，萬緣寂滅，無推引者，亦無被推引者，如萬頃深潭，水波不興，即呈一種恬靜空明之象。此時之心，雖不顯何作用，其實千百種作用，都蘊藏在內。人之心理，與磁電相通，電氣中和的時候，毫無作用，一作用起來，其變態即不可思議。我們明白磁電的理，人的心理，就可了然了。
水雖是以直線進行，但把它放在器中，它就隨器異形，器方則方，器圓則圓，人的心理，也是如此。人有各種嗜欲，其所以不任意發露者，實由於有一種拘束力，把他製住。拘束力各人不同，有受法律的拘束，有受清議的拘束，有受金錢的拘束，有受父兄師長朋友的拘束，有受因果報應及聖賢學說的拘束，種種不同，隻要把他心中的拘束力除去，他的嗜欲，立時呈露，如貯水之器，有了罅漏，即向外流出一般。
貪財好色之人，身臨巨禍，旁人看得清清楚楚，而本人則茫然不知。因為他的思想感情，依直線進行公例，直線在目的物上，兩旁的事物，全不能見。譬如寒士想做官，做了官還嫌小，要做大官，做了大官，還是向前不止；袁世凱做了大總統，還想做皇帝。秦皇漢武，做了皇帝，在中國稱尊，還嫌不足，要起兵征伐四夷，四夷平服了，又要想做神仙。這就是人類嗜欲依直線進行的明證。
耶教誌在救人，以博愛為主旨，其教條是：“有人批我左頰者，並以右頰獻上。”乃新舊教之爭，釀成血戰慘禍，處置異教徒，有焚燒酷刑，竟與教旨顯背，請問這是甚麼道理？法國革命，以自由平等博愛相號召，乃竟殺人如麻，稍有反對的，或形跡可疑的，即加誅戮，與所標主旨全然違反，這又是甚麼道理？我們要解釋這個理由，隻好求之力學規律。耶穌、盧梭的信徒，隻知追求他心中之目的物，熱情剛烈，猶如火車開足了馬力向前奔走一般，途中人畜無不被其碾斃。凡信各種主義的人，都可本此公例求之。
凡事即都有變例，如本書甲乙兩圖，是指常例而言，是指靜的現象而言，是指未加外力而言，若以變例言之，則有幫助外人攻擊其兄者，則有愛花，愛石，愛山水，而忘其身命者。語雲：“忠臣不事二君，烈女不嫁二夫。”心中加了一個忠字、烈字，往往自甘殺身而不悔。又雲：“慷慨赴死易，從容就義難。”慷慨者，動的現象也，從容者，靜的現象也。中日戰爭，我國許多無名戰士，身懷炸彈，見日本坦克車來，即奔臥道上，以身與敵人同盡，彼其人既不為利，複不為名，而有此等舉動，其故何哉？孟子曰：“所欲有甚於生者，所惡有甚於死者。”蓋我之外，另有一物，為其視線所注也。耶穌、盧梭信徒，求達目的，忘主條，吾國誌士，求達目的，忘卻己身，此其間確有一定的軌道，故老子曰：“民不畏死，奈何以死懼之。”目的可以隨時轉變，其表現出來者，遂有形形色色之不同，然而終不外力學規律。我們悟得此理，才可以處理事變，才可以教育民眾。
人的思想感情，本是以直線進行，但表現出來，卻有許多彎彎曲曲、奇奇怪怪的狀態，其原因出於人群眾多，力線交互錯綜，相推相引，又加以境地時時變遷，各人立足點不同，觀察點不同，所以明明是直線，轉變成曲線。例如：我們找一塊直線板，放在黑板上，用白墨順著直線板畫一線，此線當然是直線，假使畫直線之時，黑板任意移動，結果所畫之線，就成為曲線了。我們如把愛因斯坦的相對論運用一般人事上，就可把這個道理解釋明白。
■縫衣匠 選自《三百六十行圖集（上冊）》
古者縫紉之事，婦女職之，故曰錦繡纂組害女紅者也，自後世婦女專刺繡為工，二紉製衣服遂有專司其職者，呼之曰裁縫，亦曰成衣匠。
人人有一心，即人人有一力線，各力線俱向外發展，宜乎處處衝突，何以平常時，衝突之事不多見？因為力線有種種不同：有力與力不相交的，此人做甲事，彼人做乙事，各不相涉。有力與力相消的，例如有人起心，想害某人，旋想他的本事也大，我怕敵他不過，因而中止。有力與力相合的，例如抬轎的人，舉步快慢，自然一致。有力與力相需的，例如賣布的和縫衣匠，有布無人縫，有人縫無布賣，都是不行，相需互用，自然彼此相安。又有大力製止了小力的，例如小孩玩得正高興的時候，父母命他作某事，他心中雖是不願，仍不能不作，是父母之力把他的反對力製服了。又如交情深厚的朋友，小有違忤，能夠容忍，因為彼此間的凝結力很大，小小衝突之力，不能表現。諸如此類，我們下細考察，即知人與人相接，力線交互錯綜，如網一般，有許多線，不惟不衝突，反是相需相成，人類能夠維係，以生存於世界，就是這個原因。
通常的人，彼此之力相等，個個獨立，大本事人，其力大，能夠把他前後左右幾個人吸引來成一個團體，成了團體以後，由合力作用，其力更大，又向外麵吸引，越吸引越大，其勢力就遍於天下。東漢黨人，明季黨人，就是這種現象。如果同時有一人，力量也大，不受他的吸引，並且把自己前後左右幾個人吸引成一團體，也是越吸引越大，就成了對峙的兩黨。宋朝王安石派的新黨，司馬光派的舊黨，是這種現象，程伊川（程頤）統率的洛黨，蘇東坡統率的蜀黨，也是這種現象，現在各黨之對峙，也是這種現象。兩黨相遇，其力線之軌道，與兩人相遇一樣。凡當首領的人，貴在把內部衝突之力取消，一致對外，如其不然，他那團體，就會自行解散。有些團體，越受外界壓迫，越是堅固，有些一受壓迫，即行解體，其原因即在那當首領的人，能否統一內部力線，不關乎外力之大小。
有人說：群眾心理，與個人心理不同，個人獨居的時候，常有明了的意識，正當的情感，一遇群眾動作，身入其中，此種意識情感，即完全消失，隨眾人之動作為動作。往往有平日溫良謙讓的人，一入群眾之中，忽變而為獷厲囂張、橫不依理的暴徒。又有平日柔懦卑鄙的人，一入群眾之中，忽變而為熱心公義，犧牲身命的誌士。法人黎朋著《群眾心理》一書，曆舉事實，認為群眾心理，不能以個人心理解釋之，其實不然，我們如果應用力學規律，就可把這個道理說明。
人人有一心，即人人有一力，一人之力，不敵眾人之力，群眾動作，身入其中，我一己之力，被眾人之大力相推相蕩，不知不覺，隨同動作，以眾人的意識為意識，眾人的情感為情感，自己的腦筋，就完全失去自主的能力了。因為有這個道理，所以當主帥的人，才能驅千千萬萬的平民效命疆場，當首領的人，才能指揮許多黨徒為殺人放火的暴行。
個人獨居的時候，以自己之腦筋為腦筋，群眾動作，是以首領之腦筋為腦筋。當首領的人，隻要意誌堅強，就可指揮如意。史稱：“李光弼入軍，號令一施，旌旗變色。”俗語說：“強將手下無弱兵”，就是這個道理。
水之變化，依力學規律而變化，吾人心理之變化，也是依力學規律而變化。每每會議場中，平靜無事，忽有一人登台演說，慷慨激昂，激情立即奮發，釀成重大事變，此會議場中的眾人，猶如深潭的水一般，堤岸一崩，水即洶湧而出，漂房舍，殺人畜，勢所不免。所以我們應付群眾暴動的方法，要取治水的方法，其法有三：（1）如係堰塘之水，則登高以避之，等他流幹了，自然無事；（2）如係有來源之水，則設法截堵，免其橫流；（3）或疏通下遊，使之向下流去。水之動作，即是力之動作，我們取治水之法，應付群眾，斷不會錯。
兩力平衡，才能穩定，萬事萬物以平為歸，水不平則流，物不平則鳴，資本家之對於勞工，帝國主義之對於弱小民族，不平太甚，可斷定他終歸失敗。處順利之境，心要變危，處憂危之境，又要有一種邁往之氣，使發散收縮二力保其平衡，才不失敗。達而在上的人，態度要謙遜，窮而在下的人，誌氣要高亢，不如此則不平。倘若在上又高亢，我們必說他驕傲，在下又謙遜，我們必說他卑鄙。此由我們的心，是一種力結成的，力以平為歸，所以我們的心中，藏得有一個平字，為衡量萬事萬物的標準，不過自己習而不察罷了。心中之力，與宇宙之力，是相通的，故我之一心，可以衡量萬物，王陽明（王守仁）的學說，就是從這個地方生出的。
人事變化之軌道
我們做一切事，與夫國家製定法令製度，定要把路線看清楚，又要把引力離力二者支配均平，才不至發生窒礙。我們詳考世人的行事和現行的法令製度，以力學規律繩之，許多地方都不合，無怪乎紛紛擾擾，大亂不止。
我們既說“心理依力學規律而變化”，力之變化，可用數學來說明，故心理之變化，也可用數學來說明。力之變化，可繪出圖來，尋求他的軌道。一部二十五史，是人類心理留下的影像，我們取曆史上的事，本力學規律，把他繪出圖來，即知人事紛紛擾擾，皆有一定的軌道。作圖之法，例如心中念及某事，即把那作為一個物體。心中念及他，即是心中發出一根力線，與之連結。心中喜歡他，即是想把他引之使近，如不喜歡，即是想把他推之使遠，從這相推相引之中，就可把軌道尋出來。
孫子曰：“吳人越人相惡也，當其同舟共濟而遇風，其相救也，如左右手。”這是舟將沉下水，吳人越人，都想把舟拖出水來，成了方向相同的合力線，所以平日的仇人都會變成患難相救的好友。凡是曆史上的事，都可本此法把他繪成旁圖研究。
吳人越人相惡圖
韓信背水陣，置之死地而後生，是漢兵被陳餘之兵所壓迫，前麵是大河，是死路，惟有轉身去，把陳餘之兵推開，才有一條生路。人人如此想，即成了方向相同之合力線，所以烏合之眾，可以團結為一。其力線之方向，與韓信相同，所以韓信就坐收成功了。
張耳、陳餘，稱為刎頸之交，算是至好的朋友。後來張耳被秦兵圍了，求陳餘救之，餘畏秦兵強，不肯往，二人因此結下深仇。這時張耳將秦兵向陳餘方麵推去，陳餘又將秦兵向張耳方麵推來，力線方向相反，所以至好的朋友，會變成仇敵，卒之張耳幫助韓信，把陳餘殺死泜水之上。
■項羽（前232年－前202年）秦末農民起義領袖。名籍，字羽。下相（屬於今天江蘇宿遷）人。前209年，秦末隨項梁發動農民起義，並大破秦軍主力。秦亡後自立為西楚霸王。後在楚漢戰爭中為漢王劉邦所敗，在烏江（今安徽和縣東北）自刎而死。其以“勇戰”著稱，是中國古代傑出的軍事家。
嬴秦之末，天下苦秦苛政，陳涉振臂一呼，山東豪俊，一齊響應，陳涉並未派人去聯合，何以會一齊響應呢？這是眾人受秦的苛政久了，人人心中都想把他推開，利害相同，心理相同，就成了方向相同之合力線，不消聯合，自然聯合。
劉邦項羽，起事之初，大家誌在滅秦，目的相同，成了合力線，所以異姓之人，可以結為兄弟。後來把秦滅了，目的物已去，現出了一座江山，劉邦想把他搶過來，項羽也想把他搶過來，力線相反，異姓兄弟就血戰起來了。
再以高祖與韓彭諸人的關係言之，當項羽稱霸的時候，高祖心想：隻要把項羽殺死，我就好了。韓彭諸人也想：隻要把項羽殺死，我就好了。思想相同，自然成為合力線，所以垓下會師，立把項羽殺死。項羽既滅，他們君臣，無合力之必要，大家的心思，就趨往權力上去了。但是權力這個東西，你占多了，我就要少占點，我占多，你就要少占點，力線是衝突的，所以高祖就殺起功臣來了。
唐太宗取隋，明太祖取元，起事之初，與漢朝一樣，事成之後，唐則弟兄相殺，明則功臣族滅，也與漢朝無異。大凡天下平定之後，君臣力線，就生衝突，君不滅臣，臣就會滅君，看二力之大小，定彼此之存亡。李嗣源佐唐莊宗滅梁滅契丹，莊宗之力，製他不住，就把莊宗的天下奪去了。趙匡胤佐周世宗破漢破唐，嗣君之力，製他不住，也把周之天下奪去了。這就是劉邦不殺韓彭諸人的反麵文字。
光武平定天下之後，鄧禹、耿弇諸人，把兵權交出，閉門讀書，這是看清了光武的路線，自己先行走開。宋太祖杯酒釋兵權，這是把自己要走的路線明白說出，叫他們自家讓開，究其實，漢光武、宋太祖的心理，與漢高祖的心理是一樣，我們不能說漢高祖性情殘忍，也不能說漢光武、宋太祖度量寬宏，隻能說是一種力學公例。
嶽飛想把中原挽之使南，秦檜想把中原推之使北，嶽飛想把徽欽挽之使南，高宗想把徽欽推之使北，高宗與秦檜，成了方向相同之合力線，其方向恰與嶽飛相反，嶽飛一人之力，不敵高宗、秦檜之合力，故三字冤成，嶽飛不得不死。
曆史上凡有阻礙路線的人，無不遭禍，劉先帝殺張裕，諸葛亮請其罪，先帝曰：“芳蘭生門，不得不鋤。”芳蘭何罪？罪在生非其地。趙太祖伐江南，徐鉉乞緩師，太祖曰：“臥榻之側，豈容他人酣睡。”酣睡何罪？罪在睡非其地。古來還有件奇事：狂裔華士（伯夷）、昆弟（叔齊）二人，上不臣天子，下不友諸侯，耕田而食，鑿井而飲，這明明是空穀幽蘭，酣睡自家榻上，宜乎可以免禍了；太公至營丘，首先誅之，這是甚麼道理呢？因為太公在那個時候，挾爵祿以驅遣豪傑，偏偏有兩個不受爵祿的，橫亙前麵，這仍是阻了路線，如何容他得過？太公是聖人，狂裔華士是高士，高士阻了路線，聖人也容他不過，這可說是普通公例了。
逢蒙殺羿，是先生阻了學生之路；吳起殺妻，是妻子阻了丈夫之路，高祖分羹，是父親阻了兒子之路；樂羊子食羹，是兒子阻了父親之路；周公誅管蔡，唐太宗誅建成、元吉，是兄阻弟之路、弟阻兄之路。可見力線衝突了，就是父子兄弟夫婦，都不能幸免的。王猛明白這個道理，見了桓溫，改仕苻秦；殷浩不然，即遭失敗。範蠡明白這個道理，破了吳國，泛舟五湖；文種不然，即被誅戮。此外如韓非囚秦，子胥伏劍，嵇康見誅，阮籍免禍，我們試把韓非諸人的事實言論考一下，又把殺韓非的李斯，殺子胥的夫差，和容忍阮籍、誅戮嵇康的司馬昭各人心中注意之點尋出，考他路線之經過，即知道：或衝突，或不衝突，都有一定的公例存乎其間。
王安石說：“天變不足畏，人言不足恤，祖宗不足法。”道理本是對的，但他在當日，因這三句話，得了重謗，我們今日讀了，也覺得他盛氣淩人，心中有點不舒服，假使我們生在當日，未必不與他衝突。陳宏謀說：“是非審之於己，毀譽聽之於人，得失安之於數。”這三句話的意義，本是與王安石一樣，而我們讀了，就覺得這個人和藹可親。這是甚麼道理呢？因為王安石仿佛是橫亙在路上，凡有“天變”、“人言”、“祖宗”從路上經過，都被他拒絕轉去。陳宏謀是把“己”字、“人”字、“數”字，列為三根平行線，彼此不相衝突。我們聽了王安石的話，不知不覺，置身“人言不足恤”那個人字中，聽了陳宏謀的話，不知不覺，置身“毀譽聽之於人”那個人字中，我們心中的力線，也是喜歡他人相讓，不喜歡他人阻攔，所以不知不覺，對於王陳二人的感情就不同了。我們如果悟得此理，應事接物，有無限受用。
力學中有偶力一種，也值得研究。宋朝王安石維新，排斥舊黨，司馬光守舊，排斥新黨，兩黨主張相反，其力又複相等。自力學言之：“兩力線平行，強度相等，方向相反，是為偶力作用。”磨子之旋轉不已，即是此種力之表現。宋自神宗以來，新舊兩黨，迭掌政權，相爭至數十年之久，宋室政局遂如磨子一般，旋轉不已，致令金人侵入，釀成南渡之禍。我國辛亥而後，各黨各派，抗不相下，其力又不足相勝，成了偶力作用，政局也如磨子般旋轉，日本即乘之而入。
人世一切事變，乃是人與人接觸發生出來的，一個人，一個我，我們可假定為數學上之二元，一個Y，一個X，依解析幾何，可得五線：（1）二直線；（2）圓；（3）拋物線；（4）橢圓；（5）雙曲線。人事千變萬化，總不外人與人相接，所以任如何逃不出這五種軌道。本章前麵所舉諸例，皆屬乎二直線，第二章甲乙兩圖，第三章之丙圖，則屬乎圓，此外還有拋物、橢圓、雙曲線三種，敘述如下：
甚麼是拋物線呢？我們向外拋出一石，這是一種離心力，地心吸力，吸引此石，是一種向心力，石之離心力，中不破地心吸力，終於下墜，此石所走之路線，即是拋物。弱小民族，對於列強所走路線，是拋物線。例如：高麗人民想獨立，這是對於日本生出一種離心力，而日本用強力把它製伏下去。衝不破日本的勢力範圍，等於拋出之石衝不破地心吸力，終於墜地一般。
我們拋出之石，假定莫得地麵阻擋，此石會繞過地心，仍回到我之本位，而旋繞不已，成為地球繞日狀態。這種路線，名曰橢圓，是離心力和向心力二者結合而成。自數學上言之，有一點至兩定點之距離，其和恒等，此點之軌跡，名曰橢圓，其和恒等者，即其值恒等之謂也。買賣之際，顧客交出金錢，店主交出貨物，二者之值相等，即可看作一物。這是顧客拋出一物，繞過店主，回到他的本位，在店主方麵看來，也是拋出一物，繞過顧客，回到他的本位，成一種橢圓形，買賣二家，就心滿意足了。顧客有金錢，不必定向某店購買，這是離心力，但他店中的貨足以引動顧客，又具有引力。店主有貨物，不必定賣與某客，這是離心力，但他懷中的金錢，足動店主，又具有引力。由引力離力的結合，顧客出金錢，店主出貨物，各遂所欲，交易遂成，是為橢圓狀態。
又如自由結婚，某女不必嫁某男，而某男之愛情，足以係引他，某男不必定娶某女，而某女之愛情，足以係引他，引力離力，保其平衡，也係橢圓狀態。
地球繞日，引力和離力，兩相平衡，成為橢圓狀態，故宇宙萬古如新。社會上一切組織，必須取法這種狀態，才能永久無弊。我國婚姻舊製，由父母主持，一與之齊，終身不改，缺乏了離力，所以男女兩方，有時常感痛苦。
■小夫 妻吳友如作
外國資本家專橫，工人不入工廠做工，就會餓死，離不開工廠，缺乏了離力，所以要社會革命。至若有離力而無引力，更是不可，上古男女雜交，子女知有母而不知有父，這是缺乏了引力。我國各種團體，猶散沙，也是缺乏了引力，所以政治家創製度，不可不把離心向心二力配置均平。
有一點至兩定點之距離，其差恒等，此點之軌跡，名曰雙曲線，其形狀，有點像兩張弓反背相向一般。凡兩種學說，成兩種行事，背道而馳，可稱為走入雙曲線軌道。例如性善說和性惡說，二者恰相反對，對方俱持之有故，言之成理，越講得精微，相差越遠，猶如雙曲線越引越長，相離越遠一樣，究其實，無非性善惡之差，是謂其差恒等。又如入世間法，和出世間法，二者是背道而馳的，利己主義和利人主義，二者也是背道而馳的，凡此種種，皆屬乎雙曲線。橢圓繪出圖來，有兩個心，雙曲線繪出圖來，也有兩個心，橢圓之圖，是兩心相向，雙曲線之圖，是兩心相背，所以我與人走入橢圓軌道，彼此相需相成，若走入雙曲線軌道，心理上就無在不背道而馳。
我們把各種力線詳加考察，即知我與人相安無事之路線有四：（1）不相交之線。我與人目的物不同，路線不同，各人向著目的物進行，彼此不生關係。平行線，是永遠不相交，有時雖不平行，而尚未接觸，亦不生關係；（2）合力線。我與人利害相同，向著同一之目的進行，如前麵所說吳越人同舟共濟是也；（3）圓形宇宙事事物物，天然是排得極有秩序的。詳玩甲乙丙三圖，即知凡事都有一定範圍，我與人有一定的界限，倘能各守界線，你不侵我之範圍，我不侵你之範圍，彼此自然相安；（4）橢圓形。前麵所說自由貿易、自由結婚等是也。凡屬權利義務相等之事，皆屬乎此種。
四線中，第一、第三兩種線的結果，是利己而無損於人，或利人而無損於己。第二、第四兩種線的結果，是人己兩利。我們每遇一事，當熟察人己力線之經過，如走此四線，人與我絕不會生衝突。
我們把上述四種線求出，就可評判各家學說和各種政令之得失。我國古人有所謂“萬物並育而不相害，道並行而不相悖”者，合得到第一種線；有所謂“通功合作”者，合得到第二種線；有所謂君君臣臣，父父子子者，合得到第三種線；有所謂“通功易事”者，合得到第四種線。西人謂：人人自由，以他人之自由為界限，合得到第三種線，都是對的。尼采的超人主義，其病在損人，托爾斯泰的無抵抗主義，其病在損己，律以四種，俱不合，故俱不可行。
二直線也，圓也，拋物線也，橢圓也，雙曲線也，五者，是人與人相遇之路線，而此五線是變動不居的，隻要心理一變，其線即變。例如：吳之孫權，蜀之劉備，各以荊州為目的物，孫權把荊州向東拖，劉備把荊州向西拖，力線相反，故郎舅決裂，夫婦生離，關羽見殺，七百裏之連營被燒，吳蜀二國，儼成不共戴天之仇。後來諸葛亮提出魏為目的物，約定共同伐魏，就成了方向相同之合力線，二國感情，立即融洽，合作到底，後來司馬昭伐蜀，吳還起兵相救，聽說劉禪降了，方才罷兵。這就是心理改變，力線即改變之明證。
我國從前閉關自守，不與外國相通，是不相交之二直線，五口通商而後，受帝國主義之壓迫，欲脫其勢力範圍而不能，是走的拋物線，一旦起而抗戰，與帝國主義成一反對形勢，彼此背道而馳，即為兩心相背之雙曲線。我們聯合被侵略者，向之進攻，即成為合力線。帝國主義，經過一番重懲之後，翻然悔悟，工業國進農業國，通功易事，以其所有，易其所無，就成為兩心相向之橢圓狀態。將來再進化，世界大同了，合全球而為一個國家，就成為一個圓心之圓形了。所以這幾種線的軌道，是隨時可以改易的，隻看乎人心理如何罷了。
性善說、性惡說，二者背道而馳，是雙曲線狀態，倘知人性是渾然一體，無所謂善，無所謂惡，即成為渾然之圓形了。入世法和出世法，背道而馳，利己主義和利人主義，背道而馳，這都是雙曲線，倘能把他融會貫通，入世出世，原是一理，利己利人，原是一事，則又成為圓形了。
我們做一切事，與夫國家製定法令製度，定要把路線看清楚，又要把引力離力二者支配均平，才不至發生窒礙。我們詳考世人的行事和現行的法令製度，以力學規律繩之，許多地方都不合，無怪乎紛紛擾擾，大亂不止。
孟子說：“規矩，方圓之至也，聖人，人倫之至也。”第一句是對的，第二句就不對。我們執規以畫圓，執矩以畫方，聚五洲萬國之人而觀之，不能說不圓，不能說不方。惟聖人則不然，孔子、釋迦、耶穌、穆罕默德，皆所謂聖人也，諸聖人定下的規律，各不相同，以此聖人之規律，繩彼聖人之信徒，立生衝突，其故何哉？蓋聖人之規律，乃尺也、鬥也、秤也，非畫圓之規，畫方之矩也；諸聖人之尺鬥秤，長短大小輕重，各不相同，隻在本鋪適用。今者世界大通，天涯比鄰，一市之中，有了幾種尺鬥秤，此世界文化所由衝突也。所以法令製度，如果根據聖人的學說製定出來，當然不能通行世界。力學規律，為五洲萬國所公認，本章所述五種線，是從力學規律出來的，是規矩，不是尺鬥秤，依以製定法令製度，一定通行五洲萬國。
世界進化三個階段
凡人無論思想方麵或行為方麵，都是依著力學規律，以直線進行，然其結果，所表現者，乃是曲線，不是直線，這是甚麼道理呢？因為向前進行之際，受有他物牽引，而兩力又相等，遂成為圓形。古人說：“循環無端。”環即圈子即是說：宇宙一切事物之演進，始終是循著一個圈子，旋轉不已。
人世一切事變，從人類行為生出來的，人類行為，從心理生出來的，而人之心理，依力學規律而變化，故世界進化，逃不出力學規律。
世界進化，乃是一種力在一個區域內動作，經過長時間所成之現象也。其間共有三物，一曰力，二曰空間，三曰時間。我們可認為是數學上之三元，其最顯著者，為擺線式與螺旋式。古人說：“天道循環無端，無往不複。”今人說：“人類曆史，永無重複。”我們把兩說合並起來，就成為擺線式或螺旋式。
凡人無論思想方麵或行為方麵，都是依著力學規律，以直線進行，然其結果，所表現者，乃是曲線，不是直線，這是甚麼道理呢？因為向前進行之際，受有他物牽引，而兩力又相等，遂成為圓形。古人說：“循環無端。”環即圈子即是說：宇宙一切事物之演進，始終是循著一個圈子，旋轉不已。這個說法，可舉例來說明：假如我們在地球上麵，無論東西南北，任取一直線向前進行，無絲毫偏斜，結果仍回到原來之地點，因為我們站在地麵，是被地心力吸著的，開步向前走，是擺脫地心吸力，而以離心力向前進行，然而仍被地心力吸著。由離心力、向心力兩相結合，其路線遂成為圓形，而回到原來之地點，任走若幹遍，俱是如此，是之謂“循環無端”。然而世界之進化，則不為圓周形，而為擺線形或螺旋線形。
甚麼是擺線呢？我們取一銅元，在桌上滾起走，其圓周所成之線，即是擺線。銅元能滾者，力也，滾過的地方，空間也，不斷的滾者，時間也。銅元旋轉不已，周而複始，是謂“循環無端”。其路線，一起一伏，對直前進，是謂“永無重複”。宇宙事物之演進，往往有此種現象，如日往月來，寒往暑來，周流不息，是為“循環無端”，然而日月遞更，寒暑代運，積之則為若幹萬萬年，雖是循環不已，實是前進不已，這算是擺線式的進化。
有人說：“人的意誌為物質所支配。”又有人說：“物質為人的意誌所支配。”殊不知：物質與意誌是互相支配的。歐洲機器發明而後，工業大興，人民的生活情形，隨之而變，固然是物質支配了人的意誌，但機器是人類發明的，發明家費盡腦力，機器才能出現，工業才能發達，這又是人的意誌支配了物質。這類說法，與英雄造時勢、時勢造英雄是一樣的。有了物理、數學等科，才能產生牛頓；有了牛頓，物理、數學等科，又生大變化。有了鹹、同的時勢，才造出曾、左諸人；有了曾、左諸人，又造出一個時勢，猶如雞生蛋，蛋生雞一般，看起來是輾轉相生，其實是前進不已。後之蛋，非前之蛋，後之雞，非前之雞，物質支配人的意誌，人的意誌又支配物質，時勢造英雄，英雄又造時勢，而世界就日益進化了。雞與蛋和心與物，都是一物體之兩方麵，雞之外無蛋，蛋之外無雞，心之外無物，物之外無心，二者之進化，都等於一個銅元在桌上滾起走，有點像擺線式的進化。
我們細加研究，即知日往月來，寒往暑來，和雞生蛋，蛋生雞這類現象，是純粹的擺線式進化，因為日月也，寒暑也，雞與蛋也，狀態始終如一，等於一個銅元之狀態始終如一，其畫出之線，一起一伏，也始終如一。惟英雄造出的時勢，較造英雄的時勢，更為進步，物質與意誌，輾轉支配，也是後者較前者為進步。其現象則為曆時愈久，社會文明愈進步，而政治家和科學家之智能，亦愈進步，其形式與擺線式微異，而為螺旋線的進化。
甚麼是螺旋線呢？我們手執一塊直角三角板，以長邊為軸，旋轉一周，所成體積，即是圓錐體。假如用圓錐體的鑽子去鑽木頭，這鑽子所走的路線，即是螺旋線，豎的方麵越深，橫的方麵越寬，世界即是以此種狀態而進化的。我們取一截竹子，用一針在竹上橫起畫一圈，此針本是以直線進行，然而始終是在這個圈上旋轉不已，是之謂“循環無端”。假設此針進行之際，有人暗中把竹子輕輕拖起走，則此針畫出之線，絕不能與經過之路線重合，是之謂“永無重複”。針之進行是力，畫出之圈是空間，其拖起走，則屬乎時間，但世界進化，不是在竹子上畫，乃是在筍子畫圈，乃是從尖筍畫起走，有人持筍尖拖之，其線越畫越長，圈子越畫越大，因筍子即圓錐形也。
禹會諸侯於塗山，執玉帛者萬國，成湯時三千國，周武王時一千八百國，春秋時二百四十國，戰國時，隻有七國，到了秦始皇時，天下就一統了。其現象是：曆時越久，國之數目越少，其麵積越大，這即是豎的方麵越深，橫的方麵越寬，是為螺旋式進化。豎的方麵者，時間也；橫的方麵者，空間也。現在五洲萬國的形勢，絕像我國春秋戰國時代，由進化趨勢看去，終必至全球混一而後止。所異者，從前是君主時代，嬴秦混一，有一個皇帝高踞其上，現在是民主時代，將來全球混一，是十八萬萬人共同做皇帝。
宇宙事事物物之演變，都是離心力和向心力互相作用生出來的，有一力以直線進行，同時又有一相反之力牽製之，遂不得不作回旋狀態，而又前進不已，即成為擺線狀態或螺旋線狀態，日月迭更，寒暑代運，雞與蛋輾轉相生，是未參有人類意誌的，隻是循著自然之道而行，故依擺線式進化，始終如一，機器與時勢，是參有人類意誌，而人類天性，是力求進步的，故依螺旋式進化，曆時愈久，路線愈擴大。國際之關係，全是人類的意誌作用，所在依螺旋式進化，必至全球混一而後止。人類是日求進步的，社會是日益文明的，全球混一，特文明進步之一幕耳。全球混一後，社會文明，又依螺旋式前進，而無有終止，其現象亦猶日月迭更，寒暑代運，依擺線式前進，而無有終止也。
人事千變萬化，都是由離心、向心二力生出來的，離心者，力之向外發展也，向心者，力之向內收斂也，發展到極點，則收斂，收斂到極點又能發展，此即古人所說，盈虛消長，循環無端也。以虛為起點，由是而發展則為長，發展到極點則為盈，到了極點即收斂而為消，收斂到極點則為虛，由虛而又為長，為盈，為消，為虛，是之謂“循環無端”。春夏秋冬，即盈虛消長之現象也。春者長也，夏者盈也，秋者消也，冬者虛也。一部易經和老子道德經，俱是發明此理，所謂物極必反也。所以宇宙間事事物物，都是正負二力，互為消長，此古人治國，所以有一張一弛之說也。嬴秦荷虐，漢初則治之以黃老，劉璋暗弱，孔明則治之以申韓，都是順應此種趨勢的。
我們合古今事變觀之，大約可分三個時期：以婚姻製度言之，上古時男婦雜交，生出之女子，知有母而不知有父，這個時候的婚製，離心力勝過向心力，是為第一時期。後來製定婚製，子女婚姻，由父母主持，一與之齊，終身不改，向心力勝過離心力，是為第二時期。現在已入第三時期了，某女不必定嫁某男，而某男之愛情，足以係引他，某男不必定娶某女，而某女之愛情，足以係引他，離心、向心二力，保持平衡，就成第三時期的自由婚製。此種婚製，本帶得有點回旋狀態，許多青年，看不清此種趨勢，以為應該回複到上古那種雜交狀態，就未免大錯了。
人民的自由，也可分三個時期。上古人民，穴居野處，純是一盤散沙，是為第一時期。後來受君主之壓製，言論思想，極不自由，是為第二時期。經過一番革命，政府幹涉的力量與人民自由的力量保持平衡，是為第三時期。自力學方麵言之，第一時期，離心力勝過向心力：第二時期，向心力勝過離心力：第三時期，向心離心二力，保持平衡。第三時期中，參得有第一時期的自由，帶得有點回旋狀態。盧梭生當第二時期之末，看見此種回旋趨勢，誤以為應當回複第一時期，所以他的學說，完全取第一時期之製以立論，以返於原始自然為第一要義。他說：“自然之物皆善，一入人類之手，乃變而為惡。”他的學說，有一半合真理，有一半不合真理。因其有一半合真理，所以當時備受一般人之歡迎。因其有一半不合真理，所以法國革命實行他的學說，釀成非常的騷亂，結果不得不由政府加以幹涉，卒至政府之幹涉與人民之自由保持平衡，法國方能安定。
民主主義流行久了，法西斯主義之獨裁，因而出現，這都是正負二力互為消長之表現。自墨索裏尼倡出法西斯主義後，希特勒和日本軍閥，相繼仿效，因而造成世界第二次大戰，其獨裁製度，已越過時勢之需要，可斷言：此種獨裁製，不久必將倒斃，另有一種製度代之。此種製度，一定是民主主義和獨裁主義兩種結合而成的。
■不纏足運動 選自1910年《神州日報》
人類分配貲財的方法，也分三個時期。上古時人民渾渾噩噩，猶如初生小兒，不知欺詐，不知儲蓄，隻有公共的貲財，並無個人的私財，這是有公而無私，是為第一時期。再進化，人類智識進步，自私自利之心，日益發達，把公共的貲財攘為個人私有，這是有私而無公，是為第二時期。再進化，人類智識更進步，公私界限，有明了認識，把公有的貲財歸之社會，私有的貲財歸之個人，公與私並行不悖，是為第三時期。我們現在所處的時代，是第二時期之末，第三時期之始。關於經濟方麵，應該把公私界限劃分清楚，公者歸之公，私者歸之私，社會才能相安無事。
中國從前，自詡為聲明文物之邦，以為周公的製度和孔孟的學說好到極點，鄙視西歐，不值一顧，此為第一時期。自甲午、庚子兩役而後，驟失自信力，以為西洋的製度和學說，無一不好到極點，鄙視中國，不值一顧，此為第二時期。至今則入第三時期了，既不高視西洋，也不鄙視中國，總是平心考察，是者是之，非者非之，這是折衷於第一時期和第二時期之間。我國初與歐人接觸，龐然自大，以為高出外國之上。自從兩次戰敗，遂低首降心，屈處列強之下。到了第三時期，我國與列強立於平等線上，這也是折衷於第一時期和第二時期之間。
總之，世界進化，都是正負二力互為消長，處在某一時期，各種現象，都是一致，猶如天寒則處處皆寒，天熱則處處皆熱。現在帝國主義盛行，同時資本主義也盛行，而工商界也就有汽車大王、煤油大王、鋼鐵大王、銀行大王等等出現，民族間就有自誇大和民族是最優秀民族，日耳曼民族是最優秀民族，凡此種種都是第二時期殘餘之說。跟著就入第三時期，帝國主義消滅，資本主義消滅，工商界某某大王和某某最優秀民族，這類名詞也消滅，這是必然的趨勢。所以主持國家大計者，必須看清世界趨勢，順而應之，如其不然，就會受天然之淘汰。
達爾文學說八點修正
達爾文在禽獸社會中，尋出一種原則，如果用之於禽獸社會，我們盡可不管，而今公然用到人類社會來了，我們當然可以批駁他，人類社會中，尋得出達爾文這類科學家，禽獸社會中，尋不出達爾文這類科學家，足證兩種社會截然不同，故達爾文的學說，不適用於人類社會。”
我同友人談及達爾文，友人規戒我道：“李宗吾，你講你的厚黑學好了，切不可涉及科學範圍。達爾文是生物學專家，他的種源論，是積數十年之實驗，把昆蟲草木，飛禽走獸，一一考察遍了，證明不錯了，才發表出來，是有科學根據的。你非科學家，最好是不涉及他，免鬧笑話。”我說道：“達爾文可稱科學家，難道我李宗吾不可稱科學家嗎？二者相較，我的學力，還在達爾文之上，何以故呢？他的種源論，是說明禽獸社會情形，我的厚黑學，是說明人類社會情形，他研究禽獸，隻是從旁視察，自身並未變成禽獸，與之同處，於禽獸社會情形，未免隔膜，我則居然變成人，並且與人同處了數十年，難道我的學力，不遠在達爾文之上？達爾文在禽獸社會中，尋出一種原則，如果用之於禽獸社會，我們盡可不管，而今公然用到人類社會來了，我們當然可以批駁他，人類社會中，尋得出達爾文這類科學家，禽獸社會中，尋不出達爾文這類科學家，足證兩種社會截然不同，故達爾文的學說，不適用於人類社會。”