今人動輒提“科學家”三字，恐嚇我輩普通人，殊不知科學家聰明起來，比普通人聰明百倍，糊塗起來，也比普通人糊塗百倍。牛頓可稱獨一無二的科學家，他養有大小二貓，有天命匠人在門上開大小二洞，以便大貓出入大洞，小貓出入小洞。任何人都知道：隻開一大洞，大小二貓俱可出入，而牛頓不悟也，這不是比普通人糊塗百倍嗎？牛頓說：地心有吸力，我們固然該信從，難道他說“大貓出入大洞，小貓出入小洞”，我們也信得嗎？所以我們對於科學家的學說，不能不慎重審擇，謹防他學說裏麵藏牛頓的貓洞。
因為科學家有時比普通人糊塗百倍，所以專門家之學說，往往不通，例如，斯密士（今譯亞當·斯密）豈非經濟家，而他的學說就不通。我輩之話，不足為證，難道專家之批評，都不可信嗎？……嗚呼，諸君休矣，舉世紛紛擾擾，鬧個不休者，皆達爾文、斯密士……諸位科學家之賜也。
達爾文講競爭，一開口，即是豺狼也，虎豹也，鄙人講厚黑，一開口，即是曹操也，劉備也，孫權也。曹劉諸人，是千古人傑，其文明程度，不知高出豺狼虎豹若幹倍，他且不論，單是我采用的標本，已比達爾文高得多了。所以基於達爾文的學說造出的世界，是虎狼世界，基於鄙人的學說造出的世界，是極文明的世界，達爾文可稱科學家，鄙人當然可稱科學家，不過達爾文是生物學家，鄙人是厚黑學的科學家罷了。
達爾文研究生物學數十年，把全世界的昆蟲草木、飛禽走獸，都研究完了，獨於他實驗室中有個高等動物，未曾研究，所以他的學說，就留下破綻。請問甚麼高等動物？答曰：就是達爾文本身，他把人類社會忽略了，把自己心理和行為忽略了，所以創出的學說，不能不有破綻。
達爾文實驗室中，有個高等動物，他既未曾研究，我們無妨替他研究，達爾文一生下地，我們就用采集動物標本的法子，把他連兒帶母活捉到中國來，用中國的白米飯把他喂大，我們用達爾文研究動物的法子，從旁視察，一直到他老死，就可發現他的學說是自相矛盾的。
達爾文一生下地，就拖著母親之乳來吃，把母親的膏血吸入腹中，如不給他吃，他就大哭不止，哭著要吃，這可說是生存競爭，從這個地方視察，達爾文的學說莫有錯；長大點能吃東西了，母親手中拿一糕餅，他見了伸手來索，母親不給他，放在自己口中，留半截在外，他立會伸手，把糕餅從母親口中取出，放在他的口中。母親抱著他吃飯，他就伸手來拖母親之碗，如不提防，即會墜地打爛，這種現象，也是生存競爭，達爾文的學說也莫有錯；若是再大點，自家能端碗吃飯了，他一上桌，就遞一個空碗，請母親與他盛飯，吃了又請母親盛，母親麵前，現放著滿滿一碗飯，他再不去搶了，競爭的現象，忽然減少，豈非很奇的事嗎？再大點，他自己會往甑中盛飯，再不要母親與他盛，有時甑中飯不夠，他未吃飽，守著母親哭，母親把自己的飯分半碗與他吃，他才好了，母親不分與他，他斷不能去搶。更大點，飯不夠吃，母親把自己碗中的飯分與他吃，他不要，他自己會拿囊中之錢在街上買食物來吃。到了此時，競爭的現象，一點莫有，豈不更奇嗎？這是小孩下地時，隻看見母親身上之乳，大點即看見母親碗中之飯，再大點即看見甑中之飯，更大點即看見街上之食物；不特此也，達爾文長大成人，學問操好了，當大學教授了，有窮親友向他告貸，他就慨然給予，後來金錢充裕，還拿錢來做慈善事業或謀種種公益，這種現象，與競爭完全相反，豈非奇之又奇？於此我們可以定出一條原則：“同是一個人，智識越進步，眼光越遠大，競爭就越減少。”達爾文著書立說，隻把當小孩時哭食母親之乳搶奪母親口中糕餅這類事告訴眾人，不把他當教授時施舍金錢、周濟家人，做慈善事業這類事告訴眾人，此達爾文學說之應修正者一。
達爾文當小孩時搶奪食物，有一定的規律，就是：“餓了就搶，飽了就不搶。”不惟不搶，並且讓他吃，他都不吃。但有一個例外，見了好吃的東西，母親叫他不要多吃，他不肯聽，結果多吃了不消化，得下一場大病。由此知食物以飽為限，過飽即有弊害。我們可以定出第二條原則：“競爭以適合生存需要為準，超過需要以上，就有弊害。”達爾文隻說當小孩時，會搶奪食物，因而長得很肥胖，並不說因為食物多了，反得下病，於是達爾文之競爭，遂成了無界域之競爭，歐人崇信其說，而世界遂紛紛大亂，此達爾文學說之應修正者二。
達爾文說：“萬物都是互相競爭，異類則所需食物不同，競爭還不激烈，惟有同類之越相近者，競爭越激烈。虎與牛競爭，不如虎與虎競爭之激烈，狼與羊競爭，不如狼與狼競爭之激烈，歐洲人與他洲人競爭，不如歐洲各國互相競爭之激烈。”他這個說法，證以第一次歐洲大戰，誠然不錯，但是達爾文創出這種學說，他自己就把他破壞了。達爾文的本傳上說：“一千八百五十八年，他的好友荷理士，從南美洲寄來一篇論文，請他代為刊布，達爾文讀這篇論文，恰與自己十年來苦力思索得出的結果完全相合，自己非常失望。落後別人，為爭名譽起見，一定起嫉妒心，或者會湮沒他的稿子，乃達爾文不然，直把這篇論文交與黎埃兒和富伽二人發布。二人知達爾文平日也有這樣的研究，力勸他把平日研究所得著為論文，於一千八百五十八年七月一日，與荷理士論文同時發布，於是全國學者，盡都聳動。”本傳之言如此，在替他作傳的人，本是極力讚揚他，實際上是攻擊他，無異於說：他的學說根本不能成立。何以故呢？他與荷理士同是歐洲人，較之他洲人更相近，同是英國人，較之其他歐洲人更相近，他二人是相好的朋友，較之其他英國人更相近，並且同是研究生物學的人，較之其他朋友更相近，荷理士的著作，宣布出來，足以奪去達爾文之名，於他最有妨害，達爾文不壓抑他，反替他宣布，豈不成了同類中越相近越不競爭嗎？達爾文是英國人，對於同類，能夠這樣退讓，何以歐戰中，那些英國人，競爭那麼激烈？我們可以定出第三條原則：“同是一國的人，道德低下者，對於同類，越近越競爭，道德高尚者，對於同類，越近越退讓。”達爾文不把自己讓德可風的事指示眾人，偏把他本國侵奪同洲同種的事指示眾人，此達爾文學說之應修正者三。
達爾文說：“競爭愈激烈，則最適者出焉。”這個說法，又是靠不住的。第一次歐戰之激烈，為有史以來所未有，請問達爾文：此次大戰結果，哪一國足當最適二字？究其實戰敗者和戰勝者，無一非創痛巨深。他這個說法，豈非毫無征驗？乃返觀達爾文不與荷理士競爭，反享千古大名，足當最適二宇，他這個公例，又是他自己破壞了。他的論文，與荷理士同時發表後，他又繼續研究，於一千八百十九年十一月發布《種源論》，從此名震全球。荷理士之名，幾於無人知道，這是由於達爾文返而自奮，較荷理士用力更深之故。我們可以定出第四條原則：“競爭之途徑有二：進而攻人者，處處衝突，常遭失敗；返而自奮者，不生衝突，常占優勝。”達爾文不把自己戰勝荷理士之秘訣教導眾人，偏把英國掠奪印度的方法誇示天下，此達爾文學說之應修正者四。
有人問：我不與人競爭，別人要用強權競爭的策略，向我進攻，我將奈何？答曰：這是有辦法的，我們可以定出第五條原則：“凡事以人己兩利為主，二者不可得兼，則當利人而無損於己，抑或利己而無損於人。”有了這條原則，人與我雙方兼顧，有人來侵奪，我抱定“不損己”三字做去，他能攻，我能守，他又其奈我何？此達爾文學說之應修正者五。
達爾文說，人類進化，是由於彼此相爭，我們從各方麵考察，覺得人類進化，是由於彼此相讓。因為人類進化，是由於合力，彼此能夠相讓，則每根力線，才能向前直進，世界才能進化。譬如，我要趕路，在路上飛步而走，見有人對麵撞來，我當側身讓過，方不耽誤行程。照達爾文的說法，見人對麵撞來，就應該把他推翻在地，沿途有人撞來，沿途推翻，遇著行人擠做一圈，我就從中間打出一條路，向前而走。請問世間趕路的人，有這種辦法嗎？我們如果要講“適者生存”，必須懂得這種相讓的道理，才是適者，才能生存。由達爾文的眼光看來，生物界充滿了相爭的現象，由我們的眼光看來，生物界充滿了相讓的現象，試入森林一看，即見各樹俱是枝枝相讓，葉葉相讓，所有樹枝樹葉，都向空處發展，厘然秩然。樹木是無知之物，都能彼此相讓，可見相讓乃是生物界之天然性，因為不相讓，就不能發展，凡屬生物皆然。深山禽鳥相鳴，百獸聚處，都是相安無事之時多，彼此鬥爭之時少。我輩朋友往還之際，也是相安無事之時多，彼此鬥爭之時少。我們可以定出第六條原則：“生物界相讓者其常，相爭者其變。”達爾文把變例認為常例，似乎莫有對，事實上遇著兩相衝突的時候，我們就該取法樹枝樹葉，向空處發展。王猛見了桓溫，而改仕苻秦，惲壽平見了王石穀之山水，而改習花卉，皆所謂向空處發展也。大宇宙之中，空處甚多，也即是生存之方法甚多，人與人無須互相爭奪，此達爾文學說之應修正者六。
■狗史 許炎作
1）它得主人的寵（2）供主人驅使（3）仗主人勢到處發威（4）吃它虧的便不敢聲張（5）看它揚揚得意而去（6）大動公憤（7）它就無能為力了（8）最終死路一條
依達爾文的說法，凡是強有力的，都該生存，我們從事實上看來，反是強有力者先消滅。洪荒之世，遍地是虎豹，他的力比人更大，宜乎人類戰他不過了，何以虎豹反會絕跡？第一次世界大戰以前，德皇勢力最大，宜乎稱雄世界，何以反會失敗？袁世凱在中國勢力最大，宜乎成功，何以反會失敗？有了這些事實，所以達爾文的學說，就發生疑點。我們細加推究，即知虎豹之被消滅，是由全人類都想打他，德皇之失敗，是由全世界都想打他，袁世凱之失敗，是由全中國都想打他。思想相同，就成了方向相同之合力線，虎豹也，德皇也，袁世凱也，都是被合力打敗的。我們可以定出第七條原則：“進化由於合力。”懂得合力的就生存，違反合力的就消滅，懂得合力的就優勝，違反合力的就劣敗。像這樣的觀察，則那些用強權欺淩人的，反在天然淘汰之列。此達爾文學說之應修正者七。
達爾文的誤點，可再用比喻來說明：假如我們向人說道：“生物進化，猶如小兒身體一天一天地長大。”有人問：“小兒如何會長大？”我們答道：“隻要他不死，能夠生存，自然會長大。”問：“如何才能生存？”答：“隻要有飯吃，就能夠生存。”問：“如何才有飯吃？”我們還未回答，達爾文從旁答道：“你看見別人有飯，就去搶，自然就有飯吃，越吃得多，身體越長得快。”諸君試看：達爾文的答案，錯莫有錯？我們這樣的研究，即知達爾文說進化莫有錯，說進化由於生存莫有錯，說生存由於食物也莫有錯，惟最末一句，說食物由於競爭就錯了。我們隻把他最末一句修正一下，就對了。問：“怎樣修正？”就是通常所說的：“有飯大家吃。”平情而論，達爾文教人競爭，無有限度，固有流弊，我們教人相讓，無有限度，也有流弊。問：如何才無流弊？我們可以定出第八條原則：“對人相讓，以讓至不妨害我之生存為止，對人競爭，以爭至我能夠生存即止。”此達爾文學說之應修正者八。
綜而言之，人類由禽獸進化而來，達爾文以禽獸社會之公例施之人類，則是返人類於禽獸，這自違進化之說，而況乎禽獸相處，亦未必純然相爭也。他的學說，可分兩部分看。他說“生物進化”，這部分是指出事實。他說“生存競爭，弱肉強食”，這部分是解釋進化之理由，事實莫有錯，理由錯了。一般人因為事實不錯，遂誤以為理由也不錯，殊不知：進化之原因多端，相爭能進化，相讓能進化，不爭不讓，返而致力於內部，也能進化。又爭又讓，改而向空處發展，也能進化。其或具備他種條件，如克魯泡特金所謂互助，我們所謂合力，也未嚐不能進化。達爾文置諸種原因於不顧，單以競爭為進化之惟一原因，觀察未免疏略。茲斷之曰：達爾文發明“生物進化”，等於牛頓發明“地心吸力”，是學術界千古功臣，惟有他說“生存競爭”，因而倡言“弱肉強食”，流弊無窮，我們不得不加以修正。
克魯泡特金學說之修正
原始人類，無有組織，成為無政府狀態，克魯泡特金的互助說，從原始社會得來，故他提倡無政府主義。所以克魯泡特金的學說，也可分兩部分看，他主張互助不錯，因互助而主張無政府主義就錯了。
克魯泡特金之誤點，也與達爾文相同，達爾文是以禽獸社會狀況，律之人類社會，故其說有流弊。克魯泡特金，因為要指駁達爾文之錯誤，特別在滿洲、西伯利亞一帶，考察各種動物及原始人類狀況，發明互助說，以反駁達爾文之互競說。他能注意到人類，算是比達爾文更進步了。然而原始人的社會，與文明人的社會，畢竟不同，且克魯泡特金考察原始人，也是從旁觀察，並未曾與之共同居處若幹年，而我輩則置身文明人社會中，與之共同居處若幹年，所以我輩能發見克魯泡特金之誤點，而指出其流弊。
原始人類，無有組織，成為無政府狀態，克魯泡特金的互助說，從原始社會得來，故他提倡無政府主義。所以克魯泡特金的學說，也可分兩部分看，他主張互助不錯，因互助而主張無政府主義就錯了。
生物之進化，好比小兒一天一天地長大，由昆蟲，而禽獸，而野蠻人，而文明人，好比吾人，由嬰孩，而少年，而壯年。達爾文研究生物，以動物為主，正如小孩搶奪母親口中飯物時代，故倡互競說。克魯泡特金所研究者，以原始時代人類為主，較動物更進化了，是小孩更大了點，不搶母親口中食物，隻請母親與他盛飯，故倡互助說。至於長大成人，獨立生活的現象，他二人都未看見。
一個國家之進化，也好比小孩一天一天地長大。我國春秋戰國時代，弱肉強食，正是小孩搶奪食物時代。後來進化了，漢棄珠崖，是母親分飯與他吃，他都不要。再進化，到了明初，鄭和下西洋，各國紛紛入貢，希望得中國的賞賜，這是窮親友來告貸，慨然給予。再進化，到了明季和清朝，把蠻夷之地改土歸流，每年還要倒貼若幹金錢，等於做慈善事業，把貧人子弟收來，給以衣食，延師訓讀一般。我國進化程度，曆曆如繪。
西洋開化，比我國遲二千多年，其進化才至我國春秋戰國時代，其弱肉強食，與我國春秋戰國極相似，而達爾文之互競說，遂應運而生。要防小孩搶奪食物，不得不用專製手段，故墨索裏尼之治意大利，希特勒之治德意誌，與商鞅之治秦絕似，而皆收同一之效果，因其為同一時期之產物故也。秦始皇統一六國了，仍複厲行專製，二世而亡，這是世界更進化了，等於身體長大了，再穿小孩衣服，不得不破裂；文景之世，政尚寬大，號稱郅治，這是兒子長大了，父母不加幹涉，他能獨立成為好人。後來曆代常有變亂，這是兒子長大成人，父母過於放縱，逐日流於非的原故。然因其日流於非，而遂欲以待嬰孩之法，待長大成人之兒子，則又不可。故今之治國者，如摹仿墨索裏尼和希特勒，直是師法商鞅，返吾國於春秋戰國時代，是謂違反進化，是謂開倒車。
今人每謂我國無三人以上之團體，很抱悲觀，這未免誤解。無三人以上之團體，正是人人能獨立之表現，此時如用達爾文之互競主義以治國，則是把人民當如懷中小兒，常常防他搶母親口中食物，這是不可的。如用克魯泡特金之互助主義以治國，則是把人民當如才能吃飯之小兒，須母親與之盛飯，這也是不可的。今即長大成人矣，無三人以上之團體，人人能獨立矣，故此時治國者，當采用合力主義。譬如射箭，懸出一個箭垛，支支箭向同一之箭垛射去，是之謂合力。我國無三人以上之團體，當采用此種方式，懸出一定之目的，四萬萬五千萬根力線，根根獨立，直向目的物射去，你不妨害我之路線，我也不求助於你，彼此不相衝突，不相倚賴，這種辦法，才適合我國現情。非然者，崇信達爾文之互競說，勢必壓製他人，使他人之力線鬱而不伸，而衝突之事以起；崇信克魯泡特金之互助說，勢必借助他人，養成倚賴性，而自己不能獨立，於我國現情俱不合。
達爾文說：互競為人類天性，而他自己不與荷理士競爭，這條公例，算是他自己破壞了。克魯泡特金說：互助為人類天性，這條公例也是克魯泡特金自己破壞了的。請問：人類天性既是互助，為甚克魯泡特金要講無政府主義，想推翻現政府，而不與政府講互助？為甚政府要處罰他，推之下獄，而不與克魯泡特金講互助？有了這種事實，所以克魯泡特金的學說，也不能不加以修正。
古人雲：“不識廬山真麵目，隻緣身在此山中。”故考察事物，非置身局外，不能得其真相。我輩是人類，站在人類社會之中，去考察人類，欲得真理，誠有不能。達爾文用的方法，是因人為動物之一，先把動物社會考察清楚了，把他的原則適用於人類社會，論理本是對的，無如動物社會與人類社會畢竟不同，故創出之學說，不無流弊。克魯泡特金則更進步，從人類社會加以考察，他以為我輩處在現今之社會，不能見廬山真麵，乃考察原始人類社會，置身旁觀地位，尋出一種原則，以適用於現今之社會，論理也是對的，無如野蠻人之社會與文明人之社會畢竟不同，故創出之學說，也有流弊。
嬰兒在母胎，成形之初，其腦髓像魚蛙之腦，再一二月則像禽鳥之腦，再一二月則像兔犬之腦，再一二月則像猿猴之腦，最後才成為人類之腦，而小兒之腦筋皺紋少，大人則皺紋多，野蠻人之腦筋皺紋少，文明人則皺紋多。小兒下地之初，腦筋與禽獸相去不遠，故其搶奪食物，與禽獸相似，稍大點，腦筋之簡單類於原始時代的人，故其天真爛漫，也與原始人類相似。然而禽獸之腦筋，與人類有異，故達爾文的學說，不適於人類；原始人類之腦筋，與文明人有異，故克魯泡特金的學說，不適用於文明社會。
禽獸進化為人類，故人類有獸性，然既名之曰人，則獸性之外，還有一部分人性，達爾文隻看見獸性這一部分，未免把人性這一部分忽略了。原始人進化為文明人，故文明人還帶有原始人的狀態，然既成了文明人，則原始狀態之外，還有一部分文明狀態，克魯泡特金隻看見原始狀態這一部分，未免把文明狀態這一部分忽略了。禽獸有競爭，無禮讓，人類是有禮讓的，達爾文所忽略的，是在這一點。原始人類，渾渾噩噩，無有組織，成為無政府狀態，文明人則有組織，有政府，克魯泡特金所忽略的是在這一點。
我們生在文明社會中，要考察人類心理真相，有兩個方法：（1）一部二十五史，是人類心理留下的影像，我們熟察曆史事跡，既可發現人類心理真相，這是本書前麵業已說明了的；（2）凡物體，每一分子的性質，與全物體的性質是相同的，社會是積人而成的，人身是社會之一分子，我們把身體之組織法運用到社會上，一定成為一個很好的社會。
治國采用互競主義有流弊，采用互助主義，也有流弊，必須采用合力主義。人身之組織，即是合力主義，身體是許多細胞構成，每一細胞都有知覺，等於國中之人民，大腦等於中央政府，全身神經，都可直達於腦，等於四萬萬五千萬人，每人的力線，都可直達中央，成為合力之政府。目不與耳競爭，口不與鼻競爭，手不與足競爭，雙方之間非常調協，故達爾文之互競主義用不著；目不須耳之幫助而能視，口不須鼻之幫助而能言，手不須足之幫助而能執持，個個獨立，自由表現其能力，克魯泡特金之互助主義，也用不著。目盡其視之能力，耳盡其聽之能力，口鼻手足，亦各盡各之能力，把各種能力，集合起來，就成為一個健全之身體，是之謂合力主義。我國古人有曰：“以天下為一家，以中國為一人。”已經發見了這個原則。
■洋琴 選自《三百六十行圖集（上冊）》
國家有中央政府，有地方政府，人身亦然。我們的腳被蚊子咬了，腳政府報告腦政府，立派右手來，把蚊子打死。萬一右手被蚊子咬，自己無法辦理，報告腦政府，立派左手來，把蚊子打死。有時睡著了，腦政府失其作用，額上被蚊子咬，延髓脊髓政府代行職務，電知手政府把蚊子打死，腦政府還不知道。耳鼻為寒氣所侵，溫度降低，各處本救災恤鄰之道，輸送血液來救濟，於是耳鼻就呈紅色。萬一天氣太寒，輸送了許多血液，寒氣仍進逼不已，各地方政府協商道：“我們再輸送血液去，仍無濟於事，隻好各守防地，把輸送到耳的血液，與他截留了。”於是耳鼻就呈青白色。
我說至此處，一定有人起而質問道：“你說的救災恤鄰之道，正是克魯泡特金的互助主義，他的學說，何嚐會錯？”我說道：他講的互助不錯，錯在無政府主義，必須有了政府，才能談互助，無政府是不能互助的。舉例來說：前清時，我們四川對於雲貴各省有協餉，這可說是互助了，滿清政府一倒，協餉即停止，這即是無政府即不能互助之明證。並且滿清政府一倒，川滇黔即互相戰爭起來，由此知：在無政府之下，隻能發生互競的現象，斷不會發生互助的現象。
人身有中央政府，有省縣市區各種政府，腦中記憶的事，都由各政府轉報而來，各政府仍有檔案可查，施催眠術的人，是蒙蔽了中央政府，在省縣市區政府調閱舊卷，所以人在催眠中，能將平素所做之事說出，而醒來時又全不知道。瘋人胡言亂語，這是腦政府受病，中央政府失了作用，省縣市區政府亂發號令。所以瘋人說的話，都是他平日的事，不過莫得中央政府統一指揮，故話不連貫；夜間做夢，是中央政府休職，各處政府的人，跳上中央舞台來了，人一醒，中央政府複職，他們立即躲藏。有時中央政府也能察覺，故夢中的事，也能略記一二。我們可以說：瘋狂和做夢，都是講無政府主義的。
古來亡國之時，許多人說要死節，及到臨頭，忽然戰栗退縮。因為想死節，是出於理智，從腦中發出，是中央政府發的命令；戰栗退縮，是肌肉收縮，是全國人民不願意。文天祥一流人，從容就死，是平日厲行國民教育，人民與中央政府，業已行動一致了。許多人平日講不好色，及至美色當前，又情不自禁，因為不好色是腦政府的主張，情不自禁，是身體部分的主張。我們走路，心中想朝某方走，最初一二步注意，以後即無須注意，自然會向前走去，這回是中央政府發號令後，人民依著命令做去，如果步步注意，等於地方上事事要勞中央政府，那就不勝其煩了。我們每日有許多無意識的動作，都是這個原因。古人作詩，無意中得佳句，疑有神助。大醉後寫出之字，比醒時更好，這是由於中央政府平日把人民訓練好了，遇有事來，不須中央指揮，人民自動做出之事，比中央指揮辦理還要好些。心理學書上，有所謂“下意識”者，蓋指除中央政府以外其他政府而言。
理智從腦而出，能辨別事理，情欲從五官百骸而出，是盲目的，故目好色，耳好聲，身體肌膚好愉快，往往與腦之主張相違反。古代哲學家，如希臘的柏拉圖等，和中國的程朱等，都是崇奉理智，抑製情欲。例如程子（程頤）說：“婦人餓死事小，失節事大。”又把韓昌黎（韓愈）“臣罪當誅，天王聖明”二語，極力稱讚，隻要腦中自認為真理，就可把五官百骸置之死地，與暴君之專製是一樣。所以這樣學說昌明時代，也即是君權極盛時代。後來君主打倒了，民主主義出現，同時學說上也盛行情欲主義，縱肆耳目之欲，任意盲動，無所謂理智，等於政治上之暴民專製。我們讀曆史，看出一種通例：君主時代，政府壓製人民，同時哲學家即崇理智而抑情欲；民主時代，人民敵視政府，同時哲學家即重情欲而輕理智。
據上麵之研究，可知身體之組織，與國家之組織是很相同的，我們返觀吾身，知道腦與五官百骸是很調協的，即知道：我們創設一種學說，必使理智與情欲相調協，不能憑著腦之空想，以虐苦五官百骸，亦不能放縱五官百骸，而不受理智之裁判。建設一個國家，必使政府與人民調協，不能憑著腦政府之威力壓製人民；而為人民者，亦不能對政府取敵視行為。吾身之組織，每一神經俱可直達於腦，故腦為神經之總彙處，與五官百骸，不言調協而自然調協。因此每一人民之力線，必使之可以徑達中央，中央為全國力線之總彙處，政府與人民，不用調協而自然調協。能這樣的辦理，即是合力主義，才可以救達爾文和克魯泡特金兩說之弊，而與天然之理相合。
我國古代哲學學說含有力學原理
吾人做事，根於心理，心理依力學規律而變化。水之變化，即是力之變化，古人論事，多以水作喻，可以說：都是援引力學規律。老子曰：“上善若水。”孔子在川上曰：“逝者如斯夫。”孟子曰：“源泉混混。”他如：“防民之口，甚於防川。”與夫“器方則水方，器圓則水圓”等說法，無一不取喻於水。
宇宙之力，是圓陀陀的，周遍世界，不生不滅，不增不減，吾人生存其中，隨時都可看見，有人看見一端，即可發明一條定理。例如看見蘋果墜地，即發明萬有引力；看見壺蓋衝動，即發明蒸汽；看見磁鐵功用，即發明指南針；看見死蛙運動，即發明電氣。種種發明，可說是同出一源。因為蘋果墜地，是力之內斂作用；壺蓋衝動，是力之外發作用；磁氣電氣，是力之內斂外發兩種作用。達爾文看見此力向外發展，有如水然，能隨河岸之曲折，而適應環境，向前流去，故創進化論。又見進化中所得著的東西，能借收斂作用把持不失，故說凡物有遺傳性。此外種種科學，與夫哲學上種種議論，都是從那個圓陀陀的東西生出來的。譬如有人在樹上摘下一果，有人在樹上摘下一花，又有人在樹上摘下一枝一葉，為物雖不同，其實都在樹上摘下來的。所以百家學說，歸於一貫，中西學說，可以相通。
我國《周易》一書，一般人都說它窮造化之妙，宇宙事事物物，都逃不出易理，這是甚麼原因？因為《易經》所說的道理，包含有力學原理，宇宙事事物物，即逃不出力學規律，所以就逃不出《易經》所說的道理。我們如就卦爻來解說，讀者未免沉悶，茲特另用一個法子來說明：
假定伏羲、文王、周公、孔子四位聖人都是現在的人，我們把他四位請來，對他們說道：現在西洋的科學，很進步了，一切物理，都適用力學規律，我們想把力學原理編譯成一部書，不惟用在物理上，並且要應用到人事上。我們訂有一個編譯大綱，你們照此編譯。（1）西洋的“力”字，譯作“氣”字，正負二力，譯作陰陽二氣；（2）發散的現象，用“陽”字表示，收斂的現象，用“陰”字表示：（3）正負二力相等時，陰陽二電中和時，俱是寂然不動的，這種現象，譯作“太極”。他動作的時候，有發散收縮兩種現象，稱之曰“兩儀”；（4）由內向外發展，稱之曰“其動也辟”，辟是開放之意。由外向內收縮，稱之曰“其靜也翕”，翕是收合之意：（5）凡物運動，都是以直線進行，若不受外力，他是一直永遠前進的，因此可下一定例曰“其動也直”，直是不彎曲之意。凡物靜止的時候，若不受外力，他是永遠靜止的，因此可下一定例曰“其靜也專”，專是不移易之意；（6）正負二力變化，有八種狀態，可把他描畫下來，名之曰“八卦”，又把這八卦，錯綜變化起來，把它所有的變態，窮形盡致地表示出來；（7）每一卦作一說明書，把宇宙事事物物的變態包含其中，使讀者能夠循著軌道推往知來；（8）這部書言盈虛消長之理，由虛而長而盈，是發散作用，由盈而消而虛，是收縮作用，可定名為易經。易有變易交易兩解，經字即常字之意，使人見了易經二字，即知書中所說的，是陰陽二氣變化的常理，換言之，即是正負二力變化的規律。以上八條，即是我們所訂的編譯大綱。他們果然這樣做去，把書作成了，各書坊都有發售，閱者試讀一部，檢查一下，看與編譯大綱合不合，即知與力學規律合不合。
我們說：周易與力學相通，更可引嚴又陵（嚴複）之言為證。嚴譯《天演論》，曾說道：“夫西學之最切實而可以禦蕃變者，名數質力四者之學而已。而吾易則名數以為經，質力以為緯，而合而名之曰易，大宇之內，質力相推，非質無以見力，非力無以呈質，凡力皆乾也，凡質皆坤也。奈頓（即牛頓）之三例，其一曰：‘靜者不自動，動者不自止，動路必直，速率必均。’此所謂曠古之慮，自其例出，而後天學明，人事利者也。而易則曰：‘乾，其靜也專，其動也直。’後二百年，有斯賓塞爾者，以天演自然言化，著書造論，貫天地人而一理之，此亦晚近之絕作也。其為天演界說曰：‘翕以合質，辟以出力，始簡易而終雜糅。’而易則曰：‘坤，其靜也翕，其動也辟。’至於全力不增減之說，則有自強不息為之先。凡動必複之說，則有消息之義居其始，而易不可見，乾坤或幾乎息之旨，尤與‘熱力平均、天地乃毀’之言相發明也，此豈可悉謂之偶合也耶？”嚴氏之言如此，足為周易與力學相通之明證。
老子是周秦諸子的開山祖師，他在中國學術界之位置，等於西洋物理學中之牛頓。牛頓看見萬物都向內部牽引，因創出萬有引力的學說。其實這種現象，老子早已看見了。他說：“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，穀得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。天無以清將恐裂，地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，穀無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貞而貴將恐蹶。”老子的意思，即是說：天地萬物，都有一個東西把他拉著，如果莫得那個東西，天就會破裂，地就會發散，神就會歇絕，穀就會枯竭，萬物就會消滅，侯王就會倒下來。看他連下“裂發歇竭滅蹶”六個字，都是萬有引力那個“引”字的反麵字，也即是離心力那個“離”字的代名詞，可見牛頓所說的現象，老子早已看見。牛頓僅僅用在物理上，老子並且應用到人事上，他的觀察力，何等精密！他的理想，何等高妙！
近代的數學，以X代未知數，遇著未知物，也以X代之，如X光線是也。古代的數學，以一代未知，故中國古代的天元數，和西洋古代的借根方，都是以一代未知數，老子看見萬物都向內部牽引，不知是個甚麼東西，隻好名之為一。
老子說：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母，吾不知其名。”又說：“視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，摶之不得名曰微，此三者不可致詰，故混而為一。”又說：“湛兮似或存，吾不知誰之子，象帝之先。”這究竟是個甚麼東西，值得老子如此讚歎？如今科學昌明了，我們仔細研究，才知他所說的，即是向心離心二力穩定時的現象，也即是陰電陽電中和時的現象。他看見有一個渾然的東西，本來是寂然不動的，一動作起來，就非常奇妙，“一生二，二生三，三生萬物。”這一個東西，動作起來，就生出一發散、一收縮兩個東西，由這兩個東西，就生出第三個東西，由此輾轉相生，就生出千萬個東西了。
數學上用X或一字代未知數，是變動不居的，可以代此數，又可代彼數，故用一字代未知物，可以代此物，又可代彼物。我們研究老子書中的一字，共有兩種。他說：“天得一以清”的“一”字，是指萬物向內部牽引之現象而言。他說：“一生二，二生三”的“一”字，是指離心向心二力穩定時之現象，也即是陰陽二電中和時之現象。我們這樣的研究，老子書中的一字就有實際可尋了。
西人談力學，談電學，都是正負二者，兩兩對舉；老子每談一事，都是把相反之二者，兩兩對舉。如雲：“有無相生，難易相成。”有無難易對舉。“虛其心，實其腹，弱其誌，強其骨。”虛實強弱對舉。他如：言靜躁，言雌雄，言窪盈等等，無一非兩兩對舉，都是描寫發散和收縮兩種狀態。
正負二力，是互相消長的。老子知道：發散之後，跟著即是收斂，收斂之後，跟著即是發展，所以他說：“將欲歙之，必固張之，將欲弱之，必固強之。”他以為要想向外發展，必先向內收斂，因此他主張儉，主張嗇，儉的結果是廣，嗇的結果是長生久視，儉與嗇者收斂也，廣與長生久視者發展也。一般人都說老子無為，其實誤解了。他是要想有為，而下手則從無為做起走，故曰：“無為則無不為。”他的話，大概上半句是無為，下半句是有為。例如：“慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故為成事長。”等等皆是。我們用科學的眼光看去，即知他是把力學原理應用到人事上。
我們生在今日，可以援用力學公例，老子那個時候，力學未成專科，當然無從援用，但老子創出的公例，又簡單，又真確，即是用水作比喻，如“上善若水”，“江海能為百穀王”，“天下莫柔弱於水”等語，都是以水作比喻。水之變化，即是力之變化，他以水作比喻，即可說是援用力學規律。
■觀滄海
學術是進化的，牛頓之後，出了一個愛因斯坦，發明了相對論，他的學說，比牛頓更進一步；老子之後，出了一個莊子，他的學說，也比老子更進一步。莊子雖極力推尊老子，然而卻不甘居老子籬下，你看他《天下篇》所說，儼然在老子之外獨樹一幟，這是他自信比老子更進一步，才有那種說法。
莊子學說，與愛因斯坦酷似，所異者，一個談物理，一個談人事，愛因斯坦談物理，從空間時間立論，莊子談人事，也從空間時間立論。愛因斯坦名之曰相對，在莊子則為比較，從空間上兩相比較，從時間上兩相比較，比較即是相對之意，莊子和愛因斯坦，所走途徑，完全相同。
莊子說：“泰山為小，秋毫為大。”又說：“彭祖為夭，殤子為壽。”這類話，豈不很奇嗎？我們知道他是從比較上立論，也就不覺為奇了。拿泰山和秋毫比較，自然泰山很大，秋毫很小；如拿恒星行星和泰山比較，泰山豈不很小嗎？拿原子電子和秋毫比較，秋毫豈不很大嗎？拿彭祖和殤子比較，自然殤子為夭，彭祖為壽；但是大椿八千歲為春，八千歲為秋，拿彭祖與之比較，彭祖之命豈不很短嗎？蜉蝣朝生暮死，木槿朝開暮落，拿殤子與之比較，殤子之命，豈不很長嗎？莊子談論事物，必從比較上立論，認為宇宙無絕對之是非善惡，世俗之所謂是非善惡者，乃是相對的。愛因斯坦在物理學上發明的原則，莊子談論人事，早已適用了。愛因斯坦的相對論，必兼空間時間二者而言之，莊子學說亦然，泰山秋毫一類話，是從空間立論，彭祖殤子一類話，是從時間立論，所以說：莊子所走的途徑，與愛因斯坦完全相同。
毛嬙、西施，世人很愛他，而魚見之則深入，鳥見之則高飛，同是毛嬙、西施，人與魚鳥之自身不同，則愛憎即異。驪姬嫁與晉獻公，初時悲泣，後來又歡喜，同是驪姬，同是嫁與晉獻公，時間變遷，環境改易，連自己的觀察都不同。我們平日讀莊子的書，但覺妙趣橫生，今以愛因斯坦之原則律之，才知他的學說是很合科學的。
儒家的學說，把相對的道理忽略了，對於空間時間的關係，不甚措意，認為他們所定的大經大法，是萬世不易的。莊子懂得相對的原理，故把儒家任意嘲笑，以為凡事須要看清空間時間的關係。儒家開口即談仁義，莊子則曰：“仁義先王之蔽廬也，止可以一宿而不可以久處。”此等見解，實較儒家為高。
儒家最重要的，是《大學》、《中庸》二書，《中庸》“放之則彌六合”，是層層放大，“卷之則退藏於密”，是層層縮小，具備了發散收縮兩種現象；《大學》亦然。《大學》說：“古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意。”這是層層縮小。又說：“意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。”這是層層放大。繪圖如丁圖，閱之自明。孔子“上律天時，下襲水土”，仰觀俯察，把宇宙自然之理看得清清楚楚，所以創出的學說，極合自然之理，而《大學》、《中庸》，遂成為儒家嫡派之書。
誠意之“意”字，朱子（朱熹）釋之曰：“意者，心之所發也。”而明儒王一庵、劉蕺山、黃宗羲諸人，均謂，身之主宰為心，心之主宰為意，故曰：主意。其說最確，故可繪圖如丁圖：西歐學說，無論利己主義，利人主義，均以“我”字為起點，即是以“身”字為起點；中國則從“身”字推進兩層，尋出意字，以誠意為下手功夫。譬之建屋，中國是把地上浮泥去了，尋出石底，方從事建築；西人從“我”字起點，是在地麵浮泥上建築，基礎未固，建築愈高，倒塌下來，壓斃之人愈多。所以由斯密士（今譯亞當·斯密）學說之結果，會釀成社會革命；由達爾文學說之結果，會釀成世界第一次大戰，第二次大戰；如實行中國學說，絕無此流弊。（詳見拙著《中國學術之趨勢》）
孔子問禮於老子，其學是從老子而來。老子曰：“為道日損，損之又損，以至於無為。”這是向內收斂。又曰：“無為則無不為矣。”這是向外發展。《中庸》“放之則彌六合，卷之則退藏於密”，正是老子家法。老子又曰：“修之於身，其德乃真，修之於家，其德乃餘，修之於鄉，其德乃長，修之於邦，其德乃豐，修之於天下，其德乃普。”我們繪之為圖，豈不與丁圖一樣？足知孔老學說，原是一貫。
丁圖 誠正修齊治平圖
仲尼祖述堯舜，堯典曰：“克明俊德，以親九族，九族既睦，平章百姓，百姓昭明，協和萬邦，黎民於變時雍。”繪出圖來，也與丁圖一樣，足知孔門學說，是堯舜家法。
西人講個人主義的，反對國家主義和社會主義。講國家主義的，反對個人主義和社會主義。講社會主義的，反對個人主義和國家主義。個人即所謂我，社會即所謂天下。西人之我也，國家也，天下也，三者看為不相容之物，存其一必去其二。而中國之學說則不然，把此三者融合為一，細玩丁圖，於三者之間，還要添一個“家”字，老子還要添一個“鄉”字，看起來，並無所謂衝突。《禮記》曰：“以天下為一家，以中國為一人。”此種學說，何等精粹。自西人眼光看來，世界處處衝突，此強權競爭，優勝劣敗之說所由來也。《中庸》曰：“萬物並育而不相害，道並行而不相悖。”處處取平行線態度，絕無所謂衝突。所以要想世界太平，非一齊走入中國主義這條路不可。
中西人士，聰明才智是相等的，不過研究的方法，稍有不同，西人把他聰明才智用以研究物理，中國古人把他聰明才智用以研究人事，西人用仰觀俯察的法子，把宇宙自然之理看出來了，創出物理上種種學說；中國古人，用仰觀俯察的法子，把宇宙自然之理看出來了，創出人事上種種學說。然而物理上種種學說，逃不出力學規律，人事上種種學說，逃不出心理學。我們定出一條臆說：“心理依力學規律而變化。”即可將人事與物理溝通為一，也即是將中西學說溝通為一。
中國古人所說上行下效，父慈子孝，與夫綏之斯來，動之斯和一類話，都含磁電感應原理，社會上一切組織，看似無有條理，而實極有條理，看似不科學，而實極合科學。本書所繪甲乙丙丁四圖，純是磁場現象，厘然秩然，可說中國古人是將磁電原理運用到人事上來了，西人則父子兄弟夫婦間的權利義務，都用簿式計算，以致人與人之間，冷酷無情，必須灌注以磁電，才有一種祥和之氣。
中國古人，喜歡說與天地合德、與天地同流一類話，初看去，不過是些空洞的話，而今科學昌明了，大家都知道：所謂天體，是循著力學規律走的。古人窺見了真理，他說與天地合德同流，無異說：吾人做事，要與力學規律符合。
吾人做事，根於心理，心理依力學規律而變化。水之變化，即是力之變化，古人論事，多以水作喻，可以說：都是援引力學規律。老子曰：“上善若水。”孔子在川上曰：“逝者如斯夫。”孟子曰：“源泉混混。”他如：“防民之口，甚於防川。”與夫“器方則水方，器圓則水圓”等說法，無一不取喻於水。孫子曰：“兵形象水，水之形避高而趨下，兵之形避實而擊虛，水因地而製流，兵因敵而製勝，故兵無常形，水無常勢。”故孫子十三篇，俱可以力學規律繩之。如本書第六章，舉孫子所說：“吳人越人，同舟濟而遇風。”韓信背水陣，引孫子語：“置之死地而後生。”俱可本力學規律，繪圖說明。
宋儒子《孔記》中，特別提出《大學》、《中庸》二篇，程朱諸人，複精研易理，於真理都有所窺見。周子太極圖，儼然是螺旋式的回旋狀況，所以宋儒之理學，能於學術上開一新紀元。宋儒發明了理學，愈研究愈精微，到了明朝王陽明（王守仁）出來，他的學說風靡天下，我們隻把陽明提出來研究即是了。他的學說，最重要者：（1）致良知；（2）知行合一。此二者均含有力學原理。
1）致良知。王陽明《傳習錄》說：“人的良知，就是草木瓦石的良知。”草木暫不說，請識破瓦石是無生之物，良知安在？我們把瓦石加以分析，除了泥沙，別無他物，細加考察，即知它有凝集力，能把泥沙分子結合攏來，對於外物有一種引力，把瓦石向空拋去，它能依力學規律向下而墜。由此知：陽明所謂良知，不外力之作用罷了。陽明所說的良知，與孟子所說的良知不同，孟子指仁愛之心而言，隻是一種引力，陽明則指是非之心而言，是者自必引之使近，非者自必推之使遠，具有向心離心二力之作用，故陽明學說，較孟子學說圓滿。我們這樣的研究，即知陽明所謂致良知者，無非把力學原理應用到事事物物而已。
2）知行合一。陽明說：“知是行的主意，行是知的工夫，知是行之始，行是知之成。”他這個道理，可畫根力線來說明。例如：我聞友人病重，想去看他。我心中這樣想，即心中發出一根力線，直射到友人方麵，我由家起身，即是沿著這根力線一直前進，直到病人麵前為止。知友人病重，是此線之起點，故曰：“知是行之始。”走到病人麵前，是此線之終點，故曰：“行是知之成。”兩點俱在一根直線上，故曰：“知行合一。”一聞友病，即把這根路線畫定，故曰：“知是行的主意。”畫定了，即沿著此線走去，故曰：“行是知的工夫。”陽明把明德親民二者，合為一事，把博學、審問、慎思、明辨、篤行五者合為一事，把格致誠正、修齊治平八者合為一事，都是用的這個方式，都是在一根直線上，從起點說至終點。
王陽明解釋《大學·誠意章》“如好好色，如惡惡臭”二句，說道：“見好色屬知，好好色屬行，隻見好色時，已自好了，不是見後又立個心去好，聞惡臭屬知，惡惡臭屬行，隻聞惡臭時，已自惡了，不是聞後別立一個心去惡。”他這種說法，用磁電之理一說就明白了。“異性相引，同性相推”，是磁電的定例，能判別同性異性者，知也，引之推之者，行也。我們在講室中試驗，即知道：磁電一遇異性，立即相引，一遇同性，立即相推，並不是先把同性異性判定了，然後才去引之推之。知行二者，簡直分不出來，恰是陽明所說“即知即行”的現象。
陽明說的“知行合一”乃是思想與行為合一，如把“知”字改為“思想”二字，更覺明了，因為人的行為，是受思想支配的。故陽明曰：“知是行的主意。”所以我們觀察人的行為，即可窺見其心理，知道他的心理，即可預料其行為。古人說：“誠於中，形於外。”又說：“中心達於麵目。”又說：“根於心，見於麵，盎於背，旋於四體”等語。我們下細研究，即知這些說法，很合力學規律。心中起了一個念頭，力線一動，即依著直線進行的公例，達於麵目，跟著即見於行事。但有時心中起了一個念頭，竟未見諸實行，這是甚麼緣故呢？是心中另起一種念頭，把前線阻住了，猶如起身去看友人之病，行至中途，發生障故，路線被阻一般。此種現象，在陽明目中看來，仍與實行了無異，不必定要走到病人麵前才算實行，隻要動了看病人的念頭，即等於行。故曰：知行合一。
陽明說：“見好色屬知，好好色屬行。”普通心理學，分知、情、意三者，這“好好色”，明明屬乎情，何以謂之行呢？因為一動念，力線即射到色字上去了，已經是行之始，故陽明把情字看作行字，他說的“知行合一”乃是“知情合一\"。所以我們要想徹底了解陽明學說，必須應用力學規律，根據他所說“知是行之始，行是知之成”，繪出一根直線，才知他的學說不是空談，而是很合自然之理的。
經濟、政治、外交三者應采用合力主義
■楚莊王 選自《中國古版畫·人物卷·繡像類》
大凡列國紛爭之際，弱小國之唯一辦法，是采用合力主義，合眾弱國以攻打強國，已經成了曆史上鐵則。而強國對付之唯一辦法，是破壞他的合力主義，設法解散弱國之聯盟，故六國聯盟成功，秦即遣張儀出來挑撥離間，吳蜀聯盟成功，曹操即設法使孫權敗盟。
我國古代，不但哲學家的學說，合得到力學原理。就是大政治家的政策，也合得到力學原理。以春秋戰國言之，其時外交上發生兩大政策，第一是管仲尊周攘夷的政策，第二是蘇秦合六國以抗強秦的政策；這兩大政策，俱合力學規律，故當時俱生重大的影響。管仲的政策是尊周攘夷，他提出“尊周”二字，九合諸侯，把全國力線集中於尊周之一點，內部力線，即已統一了，然後向四麵打出，伐狄，伐山戎，伐楚，遂崛起而稱霸了。春秋時楚國最強，齊自襄公之亂，國力微弱，遠非楚敵，召陵之役，齊合魯宋陳衛鄭許曹諸國以擊楚，是合眾弱國以攻打一個強國，合得到力學上的合力方式，所以能取勝。後來晉文公合齊宋秦諸國以伐楚，也是師法管仲政策，采用合力主義。
蘇秦合六國以攻強秦，這是齊楚燕趙韓魏六國各發出一根力線，集中於攻打強秦之一點，其政策名曰合縱，是合六根力線，從縱的方向向強秦攻去，也是一種合力主義，故他的政策實行後，秦人不敢出關者十五年。
諸葛孔明，是三代下第一個政治家，他的外交政策，是聯吳伐魏，合兩個弱國，攻打一個強國。史稱：“孔明自比管仲樂毅。”孔明治蜀，略似管仲治齊，以之自比，尚屬相似，請問孔明生平哪一點像樂毅，為甚以之自比？我們考《戰國策》：燕昭王以樂毅為上將軍，率燕趙楚魏宋五國之兵以伐齊；孔明的《隆中對》，主張西和諸戎，南撫夷越，東聯孫權，然後北伐曹魏，與樂毅和燕昭王那篇議論完全相似，可知孔明自比管樂，全是取他合眾弱國以攻打強國這一點。這是孔明在南陽同諸名士研討出來的政策，不過古史簡略，隻載“自比管仲樂毅”一句，未及詳言之耳。後來孔明的政策成功，曹操聽說孫權把荊州借與劉備，二人實際聯合了，他正在寫字，手中之筆都落了，由此知合力主義之厲害。
大凡列國紛爭之際，弱小國之惟一辦法，是采用合力主義，合眾弱國以攻打強國，已經成了曆史上鐵則。而強國對付之惟一辦法，是破壞他的合力主義，設法解散弱國之聯盟，故六國聯盟成功，秦即遣張儀出來挑撥離間，吳蜀聯盟成功，曹操即設法使孫權敗盟。
弱國能否戰勝強國，以弱國之合力主義能否貫到徹底為斷。齊合八國之師以伐楚，晉合四國之師以伐楚，燕合五國之師以伐齊，是合力到底，故能成功。蘇秦合六國以抗秦，而六國自相衝突，故歸失敗；吳蜀聯盟，中經孫權敗盟，關羽被殺，後來雖重行聯合，而勢力大為衰減，故仍不能成功。
合力主義，不但施之外交，且應施之內政。齊桓之能夠稱霸，是由管仲作內政，寄軍令，內部力線是一致的；孔明治蜀，內部力線也是一致，故魏人畏之如虎。秦自商鞅而後，內部事事一致，六國既相衝突，而各國內部複不講內政，故秦興而六國滅。管仲與寧鮑諸人，同心一德，合得到合力主義，故成功；蘇秦有一個好友張儀，反千方百計，驅之入秦，違反合力主義，故失敗。
主持國家大計，貴在傾全國力線，根根都發展出來，集中於中央政府，用以對外，自然綽有餘裕，所以身負國家重責的人，必須有籠罩萬有的氣象。古人雲：“萬方有罪，罪在聯躬。”即是此種氣象。秦曰：“如有一介臣，斷斷猗，無他技，其心休休焉，其如有容焉，人之有技，若已有之，人之彥聖，其心好之，不啻如自其口出。”也是此種氣象。劉邦豁達大度，能把敵人方麵的韓信、陳平、黥布、彭越等諸人收己用，智者盡其謀，勇者盡其力。項羽則局量狹小，不惟韓彭諸人容留不住，連一個忠心耿耿的範增也不能用。劉邦用眾人之力，項羽用一己之力，故漢興而楚滅。
武王曰：“紂有臣億萬，惟億萬心。”這是違反了合力主義。“予有臣三千，惟一心。”這是合乎合力主義，故武王興而殷紂滅。他如光武之推心置腹，諸葛孔明之集思廣益，都可謂之實行合力主義。
互競主義，力線是橫的，彼此相互衝突；互助主義，彼此雖不衝突，然力線仍是橫的，成立不起政府，不得不流而為無政府主義。若行合力主義，則力線是縱的，可以成立政府，而力線則根根直達中央，彼此不相衝突。講尼采的超人主義，其弊流於你死我活，講托爾斯泰的不抵抗主義，其弊流於你活我死，最好是行合力主義，你與我大家都活。
我國治國之術，有主張用仁義感化的，其說出於孟子一派的儒家，是建築在性善說上麵，性善說是一偏之見，故純用仁義感化有流弊；有主張用法律製裁的，其說出於申韓一派的法家，是建築在性惡說上麵，性惡說是一偏之見，故純用法律製裁，也有流弊。我們知道：心理依力學規律而變化，無所謂善，無所謂惡，這是把性善說和性惡說合而為一，施之治國，則一麵用仁義感化，等於治水者之疏瀹（指疏通，疏導），使之向下流去，一麵用法律製裁，等於治水者之築堤，不使其橫流。治水者，既是疏瀹與築堤並行不悖，所以治國者仁義法律亦可並行不悖。水之變化，即是力之變化，用治水之法治民，斷不會錯。
世界之所以紛爭不已者，實由互相反對之兩說，同時並行之故，而此互相反對之兩說，大都一則建築在性善說上，一則建築在性惡說上。例如：個人主義經濟學之鼻祖是斯密士（今譯亞當·斯密），他說：“人類皆有自私自利之心，利用這種自私自利之心，就可把人世利源盡量開發出來。”因主張營業自由。故知《原富》（今譯《國民財富的性質和原因的研究》，簡稱《國富論》）一書，是建築在性惡說上。社會主義經濟學之倡始者，是聖西門諸人，他們都說：“人性是善良的，上帝造人類，並莫有給人類罪惡痛苦，人類罪惡痛苦，都是惡社會製成的。”故知此書，是建築在性善說上，性善說與性惡說即兩相衝突，故社會主義與個人主義就兩相衝突。民主主義的學說，發源於盧梭，盧梭說：“自然之物皆善，經人類之手，乃變而為惡。”這是屬乎性善說。倡獨裁主義者，則謂人心好亂，必須采用獨裁製，才能鎮壓下去，這是屬乎性惡說，性善說與性惡說，即兩相衝突，民主主義與獨裁主義，遂兩相衝突。達爾文倡優勝劣敗之說，發揮人類自私自利之心，這是屬乎性惡說。克魯泡特金，起而反對之，說：“動物和原始人類，都知道互助。”這是屬乎性善說。性善說與性惡說，即兩相衝突，故達爾文學說，克魯泡特金學說，遂兩相衝突。我們試思：同一社會之中，有種種兩相衝突之主張，同時並行，世界烏得不大亂？
我們要想解除世界紛爭，非先把人性研究清楚不可，人性研究清楚了，再來定經濟政治外交三者的實施辦法。我們主張：性無善無惡，算是把性善說與性惡說合而一之，因此我們擬具的經濟製度，是把個人主義和社會主義合而一之，擬具的政治方式，是把民主主義和獨裁主義合而一之。至於外交方麵，我們把被侵略者聯合為一，算是互助主義，進而對侵略者抗戰，算是互競主義，這可說是把克魯泡特金學說和達爾文學說合而一之。基於經濟之組織，生出政治之組織，基於經濟政治之方式，生出外交之方式，由民生，而民權，而民族，三者一以貫之，而三民主義，就成為整個的了。
孫中山先生學說，業經國內學者詳加闡發，獨於他的學說，係根據力學原理立論，許多人都未注意。他講五權憲法，曾說道：“政治裏頭，有兩個力量，好比物理學裏頭，有離心力與向心力一般。”他主張兩力平衡，才能達到安全現象。他講民權主義，以機器為喻，以機器中之活塞為喻。又說放水製和接電鈕等等，都是把力學上原理運用到政治方麵，中山先生把人事與物理會通為一，故創出的學說，很合宇宙自然之理。
此書初版，對於政治經濟外交三者，本著合力主義，一一擬具實施辦法。此次再版，因為曾寫了一本《社會問題之商榷》，又寫了一本《製憲與抗日》，後來又總括大意，寫入《我的思想統係》中。其大旨：關於政治一層，人民行使四權，先從一村一場開始，各村各場辦好了，聯合為區，各區辦好了，聯合為縣，由是而省而全國，四萬萬五千萬人，有四萬萬五千萬根力線，根根力線，直達中央，成一個合力政府。大總統去留之權，操諸人民之手，興革大政，由全體人民裁決，大總統違法，可由人民總投票，撤職訊辦，是為民主主義。大總統在職權內發出之命令，任何人不能違反，儼然專製時代之皇帝，是為獨裁主義。像這樣的辦法，民主製和獨裁製，即合而為一了。關於經濟一層：土地、工廠、銀行和經濟貿易四者，一律收歸國有，其他經濟之組織，悉仍其歸，個人主義、社會主義融合為一。人民私有之土地，始而收歸一村一場公有，繼而收歸全區公有，全縣公有，全省公有，終而收歸全國公有（詳細辦法，具載拙著《我的思想統係》中）。關於外交一層，由我國出來，組織“新的國際聯盟”，喊出“人類平等”的口號，以弱小民族為主體，進而與列強聯合，以這個新的國聯為推行我國王道主義之機關，我們最終的目的，是全球十八萬萬人共同做皇帝，把全世界土地收歸全人類公有。
自有曆史以來，都是人同人爭，其力線是橫的，我們改為縱的方向，懸出地球為目的物，合全人類向之進攻，把他內部蘊藏的財富取出來，全人類平分，人同人爭之現象，永遠消滅，是為合力主義之終點。