最早的騎士出現的時間有很多說法，這裏不作討論。但肯定的是，這些騎士是一些享有較小封邑的領主，通常被稱為EnfeoffedKnights。他們以作戰為職業,用效忠權力者的方式，來獲取或保留他們的土地，以及土地上附屬的大大小小的利益。這裏所說的權力者，大多是當地的國王或是公爵，也有較少的情況下是主教或者修道院的主持，比方說意大利的Cava和Cassino教區（參考勒哥夫《中世紀的西方文明》）,那裏的土地八成歸寺院所有。
傳統意義上的騎士製度（FeudalKnighthood）,形成的時間可能是在八世紀或更早，作為社會結構的重要組成部分一直延續了下去。直至十二世紀，隨著群體作戰觀念的發展與騎士公會的成立，騎士作為一個**的階層分離出來。他們效忠的對象也不僅限於國王，而是整個領主階層。作為軍隊中的精銳，他們常常被分派一些慈善相關的活動，例如保護醫院或是去東方的朝聖者。領主們也企圖通過宗教規定的條條框框把騎士階層限製在自己的身邊。
於是慢慢的，騎士的條令裏麵就滲入了越來越多的宗教成分。在伊比利亞人的國家裏頒布了專門的寺院武裝的規定（類似日本的僧兵，不過出身好多了）。國王手裏還是控製著許多傳統意義的領地騎士，直到14世紀，純粹以國家與王朝的名義成立的騎士團終於出現了。
十一世紀，西歐國家的許多小領主，家族代代相傳的忠誠構成了騎士精神的一個方麵。但是追溯騎士精神的另一個主要源頭，是羅馬天主教徒的訓令，這些訓令的內容可以在十字軍騎士的有關文獻，以及隨後宗教審判所的相關條令中找到。
在那個時期，巴勒斯坦地區的教堂多為東正教的教堂，那種古板嚴格的教義中保留了基督徒最基本的虔誠與狂熱。1070年左右，意大利阿瑪爾菲(Amalfitan）地方來的朝聖者在聖墓教堂附近修造了修道院；1099年，醫院騎士團(Hospitalier）在此基礎上成立。後來隨著耶路撒冷的占領和法蘭克人王國的不斷擴大，騎士團的規模也在膨脹，最終形成了軍事修會。參加這種修會的，大多是領主或諸侯的子裔。對於他們來說，與其在家守著一小片地坐吃山空，不如去神秘的東方打殺異教徒，或許可以滿載財富和陰德歸來。
上麵說了，醫院騎士團成立於11世紀末，一群騎士來到耶路撒冷的聖墓教堂（耶穌從十字架上取下來後曾安放於此，因此得名），雇傭他們的不是國王，而是教堂的修士。於是一個宗教與貴族結合的團體形成了，但不是實際意義上的騎士行會，雖然他們的行為得到了教宗的承認。從亂七八糟的文獻中可以發現，當時歐洲的君主們，奧地利的、西班牙的、那不勒斯的、法國的，沒有一個對該騎士團有過一分一厘的投資，卻以種種國家的名義授予他們榮譽。根據一般說法，第一支國家名義下的騎士團，是拜占庭的伊薩克二世在君士坦丁堡建立的，時間是12世紀末。
東方的拉丁國家隨著耶路撒冷1187年的陷落最終土崩瓦解，但是穆斯林異教徒並沒有毀掉教堂，他們收取了贖金，於是法蘭克人安然離去。有人說這是薩拉丁仁慈，其實並非如此。困在城裏的十字軍宣稱，如果不讓他們投降的話，耶路撒冷所有的伊斯蘭人會被殺死，這座聖城將毀於一炬，歐麥爾清真寺會被夷為平地。這種威脅讓薩拉丁屈服了，其實也隻有18000人交出了贖金，15000人被賣作奴隸，5000人被發配到埃及服苦役。
不管怎麼樣，脆弱的和平總算再次被確立了（1192年獅心王查理一世就卷土重來）。一個希臘的高級教士（名字不詳）獲準留在聖墓修道院中，為所有虔誠的朝聖者和慕名而來的騎士賜福。這座教堂後來又被稱為複興教堂，羅馬的新舊教徒則把它稱作Basilica，原意是羅馬時代的一種長方形教堂或者集會所。這種儀式世代延續了下來，直到今天，耶路撒冷和巴勒斯坦的一些地區還可以見到這種賜福的儀式。
19世紀中葉，羅馬教皇正式指派教會在耶路撒冷的代表，被稱為“拉丁長老”（LatinPatriarch)，實際上相當於大主教的級別。於是這座教堂就逐漸形成了自己**的教派，而早些年的意大利修士是聖芳濟修會的信徒。