以下是采訪當地一位道公時，他對當地的道事活動有自己的一番看法：
我們這裏盛行的道事活動，其經文依據可追溯到很久以前。它是道教文化和佛教經文相結合的產物。道教的核心是如何追求人長生不老，因此也有各種各樣的煉丹術。佛教的核心是教誨人如何在世時多從善積德，死後能升天。
道教追求的長生不老經曆史證明是不可能的。但它認為，人的長生不死應該是指靈魂的長生，而不是軀體。道事認為，人的長生不老是靈魂的長生，人的軀體死亡腐爛了，並不影響靈魂的存在，人的軀體腐爛後，靈魂的存在可以通過畫像、紀念堂、設靈位等方式表現出來。人的軀體在死亡的處理，以經過水、火處理為淨，因此，在道事活動中，水和火是必須的。
在佛教傳入以後，經過與道教的結合，人們逐漸形成了“在世多行善，死後經超度，人的靈魂就可以長存”的意念。因此說，現在這些道事活動，其經文根源並不隻源於某一種宗教，它本身也不是一種宗教。
以前治喪道事活動比較簡單，主要是為追悼死者，表達哀痛之情和孝順之心。但由於近年來人們的生活水平不斷提高，加上道公個人修養偏低，許多道事活動變了樣，變得越來越複雜，越來越浪費，道公索要的東西和錢財太多。加上人們相互攀比的思想，道事變樣的趨勢越來越嚴重。
道經被用於治喪或追悼亡者，始於氏族糾紛、家族糾紛，雖然春秋戰國以後許多地方都建立了國家，但是，在落後的地方還是大量存在氏族矛盾和家族矛盾的。族長、家長就是一個族的絕對代表，是這個族得以存在的重要精神支柱和權利支柱。一旦族長亡故，對這個族的影響非常大，有時可能直接導致一個族的毀滅。因此，我們的祖先一直流傳這樣一句話：“父逝壩崩”。族長、家長亡故了，就猶如一個水庫的圍堰跨崩一樣，全完了。所以，在這種氏族或家族裏，為了表達對亡故首領的哀悼和難舍難分，追悼或治喪活動逐漸被引入這些活動中，從而形成了現在道事活動的雛形。道事活動的產生都是為適應人們的心理要求而產生的。
由於曆來這樣的道事活動隻在貧窮的地方流傳，而一般沒有文化或文化較低的人繼承，進入道事行列，因此也造成一些經文流傳的失誤或缺少。現在有些道公甚至連“道”的概念、道經的根源都說不清楚。實際上，從道的人一般都需要一些文化。因為他們在任何道文中都要寫，記錄道經都要寫，誦經也需要識字。而文化稍高的人又不願做這些事情，因此，長期形成了這一行的內行人文化素質偏低的現象而無法改變。現在的道事活動略顯重複、煩瑣、時間拉得過長，是沒有必要的，這也跟道公的文化水平低有關。
道經認為，人的靈魂雖然是可以永生的，但也有清、濁之分。清，是人們公認的對別人有利的、和善的、積德行孝的人的靈魂，是受後人景仰的。濁，與清相反，是為後人所鄙夷的靈魂，不斷地懺悔罪行，就是這個意思。
道經最崇拜的是三種神：即天神、地神、水神。通了這三神，就通了宇宙、通了一切。三類神中，每類神裏又分有不同的神靈，具體的神靈的名稱在現在每個道公的家中的神龕中都能找到。天、地、水被稱為三官佬，而每段經文中的“三獻”，其實就是獻天、獻地、獻水。
廣西的道會在太平天國以前非常盛行，因為太平天國的組織是利用道會，所以太平天國失敗後，廣西的道會組織受到了毀滅性打擊，也被清朝政府取消，但畢竟這些經文和活動在民間流傳多年，根深蒂固，後來還是又慢慢複活起來了。在整個廣西的道會、道經基本是一樣的，步驟一樣，由於修身不同，功夫會有所不同。但各地的道公在唱經時都用本地話唱，聽起來會有所不同。
在大化本地，道會分為三派：土道、安定道、玄沙道。我們本地現在用的都是土道。土道、安定道的道公一般文化很低，創造力不強；而玄沙道文化較高，而且他們用桂柳話唱，較能寫，能編。玄沙道的“玄”代表道教，“沙”代表佛教。
每場治喪的道事活動，一般要8至12人，每人管一個程序，另有一人專管燒香、專門供應材料，兩個吹嗩呐的歌手，加上師公一般是22人至24人為好。修行較深的道公對人們的生活的幫助是相當大的，比如擇日、取名、動土、搬遷、治喪和預測等等方麵，道公都能幫助很好地把握。現在有的人說這是迷信，要取締。我認為這種觀點是不對的。道公在擇吉日上就非常重要，比如選擇動土的日子，如果選不對，道公可以斷定房子在建設過程中是否會倒塌，而且這種預測基本上是百分之百準確的。像這些東西有的人說是迷信，但又沒有科學的解釋，就想取締，這是荒唐的。