沒有好的德行，極難在人生中有所建樹，即便有些人僥幸攀上名利的高峰，也多為奸惡之徒，隻會在人生的軌跡上留下汙點，為後世留下罵名。為人為官，德馨是關鍵，為人無德，人所共棄；為官無德，害人害己。
清廉節儉不忘根本，不貪不奢無欲則剛
人為欲望所控製，亦可稱之為懦弱，若要擺脫欲望束縛，非莫大勇氣不可。此勇非爭強好勝之勇，而是超脫世俗功利、追求更高生命價值的大智大勇。以此護身，則心魔不生，百毒不侵，是故有言——“無欲則剛”。明朝抗倭名將戚繼光曾說：“居官不難，聽言為難；聽言不難，明察為難。”曾國藩不僅能“聽言”，也善於“明察”。明察什麼？察為官一生不可貪婪、奢侈、驕橫。
手上抓的東西多了，最後你一樣也抓不住。外物無限，但你的心力有限，好東西是要不完的，別讓它們斷送了自己。
孟子也說：“養心莫善於寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。”意在告誡世人應收斂自己日益膨脹的欲望，不然品性將會變質，即所求越多，所失越大。對此，鄭板橋也有自己獨到的見解，他說：“海納百川，有容乃大；壁立千仞，無欲則剛。”意思是說：大海之所以無限寬廣，是因為它可以容納眾多河流，這裏借指人心；千仞絕壁之所以能夠巍然聳立，是因為它沒有世俗的欲望，借喻人隻有做到清心寡欲，才能達到大義凜然的境界。清末民族英雄林則徐在禁煙時，將其作為自己的座右銘，意在告誡自己：隻有廣納人言，才能博取眾長，把事情做得更好；隻有杜絕私欲，才能如大山般剛正不阿，屹立於世。林則徐受命於民族危難之際，以此言來警醒自己，他所倡導的這種精神著實令人敬佩，對於後人而言也有莫大的借鑒意義。
事實上，欲是人的一種生活本能，人活於世，必然會有各種各樣的欲望，從某種意義上說，欲望也是促使人上進的一種動力。所謂“無欲則剛”，並不是要人們徹底壓抑欲望，而是要有尺度地克製私欲。人一旦能夠克製住私欲，就能清心寡欲，淡泊守誌；能夠克製住私欲，就能剛鋒永在，清節長存。相反，欲望過度，就會心生貪念。人一旦與這個“貪”字掛鉤，必然欲壑難填，攫求無已，最終導致縱欲成災。
常言道“人若無欲品自高”，人若能夠節製住欲望，品性自然會愈發趨於高尚，少染塵泥，便可如蒼鬆翠柏般昂然而立，永不摧折。
曾國藩通過幾十年的宦海生涯，總結出無論是居和平之世還是居離亂之世，奢侈都必定導致失敗。他舉和珅的例子說，和珅當年受高宗寵信，二十幾年任軍機大臣，積累的財富幾乎和國家差不多，這是極盛之時的事，但最後還不是一條白帛結束了性命。他說，人無論貧富，都隻能居住一間房子，睡一張床。他說的是人的消費是有限度的。
1859年6月，曾國藩奉清廷之命，前往四川，至武昌而止。是年，他的九弟曾國荃在家鄉建造一座華麗的新居，前有轅門，後仿公署之製，有數重門。一時鄉人頗有浮議。據崇德老人——曾國藩的女兒說，曾國藩得知此事後，立即寫信給曾國荃，令他將新居毀掉。曾國荃起初不以為然，曾國藩曉以情理，這位九弟才將其毀掉。曾國藩的女兒時年八歲，她後來回憶說：“餘猶憶戲場之屋脊為江西所燒之藍花回文格也。”
在曾國藩的日記中曾記有這樣的曆史典故：田單攻打狄人的城邑，魯仲連預料他攻不下，後來果然三個月沒能攻克。田單向魯仲連詢問原因。魯仲連說：“將軍您在守衛即墨時，坐下就編織草筐，站起就手持鍬鑊，做士卒的榜樣，全軍上下都抱著舍生忘死之心，一聽到您的號令，沒有人不揮臂灑淚而躍躍欲試的，這就是能打敗燕國的緣故啊。現在，您東邊有府邑進獻的珍奇，西邊有遨遊淄上的快樂，身披黃金飾帶而馳騁在淄澠大地，盡情享受活著的歡樂卻沒有殊死作戰之誌，這就是不能戰勝狄人的原因啊！”曾國藩說，我曾對魯仲連這番話深信不疑，認為是正確無比、不可更改的高論。1864年，收複了江寧城後，我看到湘軍上下一派驕矜自得、縱情逸樂，擔心他們不能再使用，就全部遣散原籍務農去了。到了1865年5月，我受命前往山東、河南一帶圍剿撚匪，湘軍跟隨的極少，專門任用皖滬的淮軍。我看到淮軍將士雖然士氣高昂，但也缺少憂患危機意識，暗暗擔憂，恐怕他們不能平定流賊。《莊子》上有“兩軍相對哀者勝”的話，魯仲連說的憑借憂和勤能勝，而由於娛樂失敗的話，也就是孟子“生於憂患，死於安樂”的意思。後來，我因為生病而上疏請求退休，於是解除了兵權。然而李鴻章最終用淮軍削平了撚軍，這大概因為淮軍士氣還很旺盛的緣故吧。用憂患意識和危機意識來感染戰士，用昂揚的鬥誌來振作三軍的士氣，這兩種做法都能夠獲勝，隻在於主帥審時度勢，善於運用罷了。我以往單單主張“憂勤”這一種說法，恐怕是隻知其一，不知其二了。姑且記載在這裏，用來記住我的偏頗，同時也可知古人的精言妙論不能舉一概百，每一種說法都有它所適應的情況。但是，我們做事總不能沒有憂患的意識。
戒奢侈則務要尚勤儉。治軍之道，以勤字為先。身體勤快就強，安逸就病弱。家勤就興，懶就衰敗。國勤就治，惰怠就會發生動亂。軍勤就勝，懶惰就敗。懶惰是沒有士氣。提升軍隊的士氣最為重要！
軍事上驕氣、惰氣，都是敗兵氣象。孔子的“臨事而懼”是斷絕驕氣的本源，“好謀而成”是斷絕懶惰的本源。無時不謀，無事不謀，自然沒有懶惰的時候。
曾國藩說，翻閱張懿敬先生所編輯的《課子隨筆》，其中都是節抄古人的家訓名言。大凡使家族興盛的途徑，無外乎內外勤儉、兄弟和睦、子弟謙虛謹慎等等。家族衰敗的原因與此相反。夜裏接到周中堂之子文翕感謝我資助他家辦理喪事的信，信中別字很多，字跡又潦草不堪。大概是他的門客寫的，而主人全然沒有過目。聽說周少君平時眼光很高，喜歡毫無根據地亂發議論，而喪事又辦得潦潦草草，真令人為他歎息啊！大概達官貴族的子弟，聽慣了高談闊論，見慣了奢侈排場，往往輕視怠慢長輩，無視為人之道，譏諷別人的短處，這就是所說的“驕”。由“驕”字進而奢侈、無節製、放蕩以至於無惡不作，這些都是“驕”的惡果。而子弟的驕傲，又多出自於作為達官貴人的父兄，乘著時運，幸而得官職，就忘了他本領的低下，學識的淺陋，驕傲自滿，以至於子弟們效仿而不覺察。我家的子侄們也有很多輕視怠慢長輩老師、指責別人缺點的惡習。要想有所建樹，必須首先戒除這種惡習，戒除驕傲；要想戒除子侄們的驕傲惡習，必須先戒除我自身的驕傲惰性，我願意終生自勉。因為周少君的荒謬不堪，我既以此當麵教育兒子紀澤，又詳細地在這裏記載下來。
曾國藩的一生，可謂是簡樸清廉的。他雖一度權傾天下，但並沒有像大多數封建官吏那樣卷入名利是非之中，不但留下了好名聲，同時也合情合理地維持了家族利益。而這一切，是與他正確的為官之道分不開的。做人，隻有用理性控製住心中的私欲，才能做到剛毅正直，辦事才能公正有度。這既是一種高潔的品行，也是一種做人做事的智慧。
試想，倘若我們不被那麼多的私欲所左右，能夠做到淡然處世，是不是就會少了很多羈絆和恩怨？從某種意義上說，人能控製私欲，也是對心靈的一種保護，從而使心靈充滿陽光，以一種平和的心態去麵對人生中的種種，如此便能活得更為輕鬆、更為幸福。
遺憾的是，很多人太執著，多數人看不透，是故沉迷於功名利祿之中，身心俱憊、無法自拔。須知，境由心生，欲望太多，人便會受控於此，在欲望中折騰沉浮，無所不用其極，致使人生逐步踏入歧途，心靈亦因此被折磨得千瘡百孔，最終留下的或許隻有悔恨和遺憾。
正所謂“人心不足蛇吞象”，古往今來，多少人因為欲望溝壑難填，而棄禮義廉恥、恩情道義於不顧，不擇手段地索取，最終身敗名裂甚至踏上黃泉路，這是不是該讓我們所有人警醒呢？孔子說“棖也欲，焉得剛？”一針見血地指出人性中的一大弱點——“吃人家的嘴軟，拿人家的手短。”這種現象在當今社會也並不少見，某些人在欲望的驅使下，以非正當方式從別人那裏得到利益，那麼在對方麵前他就很難剛強起來了，也因而做出一些喪失原則，甚至是有違法律道德的事情。
於是有人感歎自己不夠剛強，不能秉公辦事，譬如一些有靠山的下屬即便犯了錯，也不敢按章辦事、合理處罰。仔細想想，這難道不是“欲”在作怪嗎？倘若我們真能做到無欲無私，又何懼得罪人、又有什麼理由向別人的錯誤妥協呢？
無止境的欲望往往是將一個人徹底毀滅的主要原因。但客觀一點說，要做到無欲無求，真的是在強人所難。一般而言，一個人很難真正做到剛毅不屈，無私正直，其原因就在於心中還有私欲，而私欲又是人的一種本性。這種矛盾幾乎存在於每一個渴望成就一番事業的人身上，因此，對於他們來說，用正直來壓製私欲的過程就幾乎成了奮鬥的大部分內容。其實，不僅僅是名人誌士需要如此，我們每個人都應該盡可能地去控製自己心中的欲望，令其守恒在一個合理的尺度上，因為欲望多了、大了，勢必會生貪心，貪心一生則心竅易迷，終致縱欲成災。而少了世俗的欲望，人才能變得愈發剛強耿直。
“人生在世屈指算，難活三萬六千天，家有房屋千萬座，睡覺隻需三尺寬，家有衣物千萬件，死後不能件件穿。”很多東西，我們真的不必再追求，很多東西我們擁有的已足夠。欲望太盛，往往是害人又害己。當一個人為滿足貪欲而折腰時，他便已經沒有了靈魂。為人、做官，唯有寡欲，才能在物、利、色麵前保持足夠的清醒，頭不昏、心不亂，從而做個頂天立地、剛正不阿的人。
心無雜念不拘得失，恬淡為上勝而不美
“恬淡為上，勝而不美”。後人對這種“心神恬適”的意境推崇備至，一如香山居士的“身心轉恬泰，煙景彌淡泊”，就是對“心無雜念、凝神安適、不拘得失”這種淡泊意境的詮釋和傳承。曾國藩認為月亮半圓時是最好的境界。曾國藩不僅找到了自己的病根，而且也找到了治療方法。一個“淡”字可謂一字萬金，淡然無累，淡然無為，深得道家精髓。
淡泊並非單純地安貧樂道。淡泊實為一種傲岸，其間更是蘊藏著平和。為人若能淡看名利得失，擺脫世俗紛擾，則身無羈勒，心無塵雜，由此誌向才能明確而堅定，不會被外物所擾。
寧靜所求是心的潔淨，其中禪意盎然。人心寧靜，方不會流連於市井之中，不會被聲色犬馬擾亂心智。心中寧靜，則智慧升華，人的靈魂亦會因智慧得到自由和永恒。
“夫君子之行：靜以修身，儉以養德。非淡泊無以明誌，非寧靜無以致遠。夫學須靜也，才須學也。非學無以廣才，非誌無以成學。慆慢則不能勵精，險躁則不能理性。年與時馳，意與日去，遂成枯落，多不接世。悲歎窮慮，將複何及！”諸葛亮的那篇《誡子書》，千年之後我輩讀起，仍有清新澄澈之感溢上心頭，似一汪聖水在洗滌心靈。遙想孔明當年，必是在草廬之中久念此語，參悟著人生的真諦。
洪應明在《菜根譚》中也曾寫道：“做人無甚高遠事業，擺脫得俗情，便入名流；為學無甚增益功夫，減除得物累，便超聖境。”意在告誡世人：做人並不一定需要成就什麼了不起的事業，能夠擺脫世俗的功名利祿，就可躋身於名流；做學問沒有什麼特別的好辦法，能夠去掉名利的束縛，便進入了聖賢的境界。
曾國藩力戒名利之心太重，不過，他在理念和行動上有時也自相矛盾。比如他讚賞“欠缺美”，認為月亮半圓時是最好的境界。對於成功，他也認為：人隻能成就一兩件事，不可能諸事都如己願，但事實上，曾國藩又是一個追求完美的人。當他剿撚失敗後，說自己應該在攻取天京後激流勇退，不應在完美的仕宦生涯中再有“畫蛇添足之筆”，因為他取得了成功，他不願再看到失敗。