[疏]“使者”至“如之”。注“既雲”至“遂言”。釋曰：雲“既雲拜送，乃言儐使者，以勞有成禮，略而遂言”者，經雲“侯氏送再拜”者，事勢宜終，故連言之。其實儐使者在拜送前，必以之儐後略言者，以儐有成禮可依，故後略言。案上篇以來，每有儐禮，皆是成篇之法，是成禮也。
同姓大國，則曰“伯父”，其異姓，則曰“伯舅”。同姓小邦，則曰“叔父”，其異姓小邦，則曰“叔舅”。據此禮雲伯父，同姓大邦而言。
[疏]“同姓”至“叔舅”。注“據此”至“而言”。釋曰：案《周禮-塚宰職》雲：“掌建邦之六典，以佐王治邦國。”注雲“大曰邦，小曰國。邦之所居，亦曰國”者，彼經或邦國連言，或單言國。則邦國連言據諸侯，單言國據王。以邦在國上，故雲大曰邦，小曰國。唯王建國是邦之所居，亦曰國。彼對文則例，散文則通，故此大國言國，小國言邦也。鄭雲“據此禮雲伯父，同姓大邦而言”者，鄭欲解稱伯父、叔父不要同姓為定之意。雲據此雲伯父者，即上文雲伯父，此文即雲“同姓大國則曰伯父”，是以雲據此禮雲伯父，同姓大邦而言。若也據文，則不要同姓與大國，案下《曲禮》東西二伯，不問同姓異姓，皆稱伯父，州牧而稱叔父。鄭雲：“牧尊於大國之君而謂之叔父，辟二伯，亦以此為尊”是也。又雲“同姓大國，則曰伯父”者，唯據此禮而雲伯父而言，不據他文，故鄭此注決為不定之意。
饗禮，乃歸。禮，謂食燕也。王或不親以其禮幣致之，略言饗禮，互文也。《掌客職》曰：上公三饗三食三燕，侯伯再饗再食再燕，子男一饗一食一燕。
[疏]“饗禮乃歸”。注“禮謂”至“一燕”。釋曰：雲“禮，謂食燕也”者，案《聘禮》及諸文，言饗皆單雲饗，無雲禮。鄭所引《掌客》五等，饗、食、燕三者具有，今饗下有禮，故以禮為食燕也。雲“王或不親以其禮幣致之”，鄭言此者，欲解經變食燕而言之禮，見王有故不親食燕，則以禮幣致之，故言之禮。雲“略言饗禮，互文”者，直言饗，見王無故親饗之，若王有故，亦以侑幣之禮致之，食燕公之禮，見王有故，以幣之禮致之，亦宜有王無故，親食燕，故雲互文也。引《掌客》者，見五等諸侯饗、食、燕皆具有，證經之禮是食燕之義也。以此文為互，則饗食燕皆有酬幣、侑幣，是以《掌客職》“三饗三食三燕”雲雲，即雲“若弗酌，則以幣致之”，鄭注雲：“若弗酌，謂君有故，不親饗食燕。”彼是諸侯自相待法，此鄭引之，證經天子待諸侯法，則天子待諸侯三者皆有幣可知。案《掌客》雲：王巡守，“從者三公視上公之禮，卿視侯伯之禮，大夫視子男之禮”，則天子使公卿大夫存覜省至諸侯之國，諸侯與之饗、食、燕皆有幣，與諸侯同可知也。若大國之孤聘於天子及鄰國，其饗、食、燕有侑幣、酬幣，亦與子男同。故《大行人》雲：“凡大國之孤，執皮帛以繼小國之君，出入三積，不問一勞。”又雲“其他皆視小國之君”，鄭注雲：“他謂貳車及介牢禮，賓主之閒，擯者將幣，祼酢饗食之數。”故知饗食燕亦有幣也。案《聘禮》雲：“若不親食，使大夫各以其爵朝服致之，以侑幣如致饔，無儐。致饗以酬幣，亦如之。”是親饗食之有幣可知。又雲“燕與俶獻無常數”，又不言致燕以幣，則無致燕之禮，親燕亦無酬幣。《鹿鳴》序雲：“燕群臣嘉賓也，既飲食之，又實幣帛筐篚，以將其厚意。”則飲食據饗食有幣。若然，發首雲燕群臣嘉賓者，文王於群臣嘉賓恩厚，燕之無數，故先言其實無幣也。若然，天子燕已臣及四方卿大夫，諸侯燕己臣及四方卿大夫，皆無酬幣也。
諸侯覲於天子，為宮方三百步，四門，壇十有二尋，深四尺，加方明於其上。四時朝覲受之於廟，此謂時會殷同也。宮，謂壝土為埒，以象牆壁也。為宮者，於國外，春會同則於東方，夏會同則於南方，秋會同則於西方，冬會同則於北方。八尺曰尋，十有二尋則方九十六尺也。深謂高也，從上曰深。《司儀職》曰：“為壇三成。”成猶重也。三重者，自下差之為三等，而上有堂焉。堂上方二丈四尺，上等、中等、下等，每麵十二尺。方明者，上下四方神明之象也。上下四方之神者，所謂神明也。會同而盟，明神監之，則謂之天之司盟，有象者，猶宗廟之有主乎？王巡守，至於方嶽之下，諸侯會之，亦為此宮以見之。《司儀職》曰“將會諸侯，則命為壇三成，宮旁一門，詔王儀，南鄉見諸侯”也。
[疏]“諸侯”至“其上”。注“四時”至“侯也”。釋曰：自此盡“四傳儐”，論會同王為壇見諸侯之事。雲“四時朝覲受之於廟”者，案《曲禮下》經言之春夏朝宗在朝不在廟，而言四時朝覲皆在廟者，朝宗雖在朝，受享則在廟，故並言之。雲“此謂時會殷同也”者，以《司儀職》雲“將合諸侯則令為壇三成”，與此為一事，則合者，合諸侯也，故知此為壇見諸侯謂時會殷同時也。案《大宗伯》雲“時見曰會，殷見曰同”，鄭注雲：“時見者，言無常期。諸侯有不順服者，王將有征討之事，則既朝覲，王為壇於國外，合諸侯而命事焉。《春秋傳》曰‘有事而會，不協而盟’是也。殷猶眾也。十二歲王如不巡守，則六服盡朝。朝禮既畢，王亦為壇，合諸侯以命政焉。所命之政，如王巡守殷見四方。四時分來，終歲則遍。”若如此注，則時會殷同，亦有朝覲在廟，而獨雲四時朝覲在廟者，以其《周禮-大行人》諸侯依服數來朝、時會無常期。假令當方諸侯有不順服，則順服者皆來朝王，其中則有當朝之歲者，複有不當朝之歲者。若當朝之歲者，自於廟朝覲，若不當朝之歲者，當在壇朝。若十二年王不巡守，則殷朝，亦雲既朝，乃於壇者六服之內，若以當歲者，即在廟，則依服數，十二歲合有侯服。年年朝者在廟朝覲，其五服自甸男采衛要五服。若以十二歲王巡守，總合朝服，不得獨在廟，在壇朝，故鄭會同皆言既朝覲乃為壇於國外也。朝事儀未在壇朝而先言帥諸侯拜日，亦謂帥已朝者諸侯而言也。雲“為宮者，於國外，春會同則於東方”，雲雲者，經直言“為壇”，鄭知逐四方為之者，案《司儀》雲“將合諸侯，則令為壇三成”，鄭注雲：“合諸侯，謂有事而會也。為壇於國外以命事。”天子春帥諸侯拜日於東郊，則為壇於國東；夏禮日於南郊，則為壇於國南；秋禮山川丘陵於西郊，則為壇於國西；冬禮月與四瀆於北郊，則為壇於國北。既拜禮而還，加方明於壇上而祀焉。鄭引此文，下及朝事儀而言，故知為壇皆依方為之。但四方之壇，並宜在四郊之內，以其拜日之等，於近郊退來就壇，明壇在近郊之內。但去城不知遠近，或四方皆依成數，東方八裏，南方七裏，西方九裏，北方六裏。四方此其定分。案《職方》王會同或出畿在諸侯之國，故《職方氏》令諸侯共待之事則無常數。雲“八尺曰尋”者，依《考工記》雲“殳長尋有四尺”，從軫差之，知尋長八尺。雲“三重者，自下差之為三等，而上有堂焉。堂上方二丈四尺，上等、中等、下等，每麵十二尺”者，此以下基九十六尺，上下三等，每等兩相各丈二尺，共二丈四尺，三等總七丈二尺，通堂上二丈四，合九丈六尺也。雲“方明者，上下四方神明之象也”者，謂合木為上下四方，故名方，此則神明之象，故名明。此樂解得名方明，神之義也。雲“所謂明神也”者，所謂《秋官-司盟》之職雲“北麵詔明神，既盟，則貳之”是也。雲“則謂之天之司盟，有象”者，案《春秋》襄十一年《經》書：公會晉侯，宋公之等伐鄭。鄭人懼，行成。秋七月，同盟於亳。範宣子曰：“不慎，必失諸侯。”乃盟，載書曰：“凡我同盟，毋蘊年，毋壅利，毋保奸，毋留慝，救災患，恤禍亂，同好惡，獎王室。或閒茲命，司慎司盟，名山名川，明神殛之。”注雲：“二司，天神。”司盟司慎不敬者，盟司察明者，是為天之司盟也。雲“有象者猶宗廟之有主乎”者，以其宗廟木主，亦上下四方為之，故雲猶宗廟之有主。無正文，約同之，故雲“乎”以疑之。雖同四方為之，但宗廟主止一神，而已此下文以六色為六神，用六玉禮之，有此別，但取四方同而已。雲“王巡狩至於方嶽之下，諸侯會之，亦為此宮以見之”者，案下文“祭天燔柴，祭山丘陵升，祭川沈，祭地瘞”。鄭注雲“升沈必就祭者也，則是謂王巡守及諸侯之盟祭也”者，是王巡守在方嶽，亦為此宮可知。是以《司儀》注雲：“王巡守殷國而同，則其為宮亦如此與？”以其與宮同也。案《司儀》雲：“王合諸侯，令為宮。”據時會而言。其巡守，據王就方嶽殷國。此王有故不行，諸侯同來，此二者，其壇文約與時會同，故雲“與”以疑之。是以鄭注《大宗伯》雲殷同，王亦為壇於國外。亦時會有文者也。引《司儀》者，彼此同是一事，但文有詳略。此文言者，取《司儀》以足之。雲“南鄉見諸侯也”者，王在堂上，公於上等，侯伯於中等，子男於下等，奠玉、拜皆升堂，授玉乃降也。
方明者，木也，方四尺。設六色：東方青，南方赤，西方白，北方黑，上玄，下黃。設六玉：上圭，下璧，南方璋，西方琥，北方璜，東方圭。六色象其神，六玉以禮之。上宜以蒼璧，下宜以黃琮，而不以者，則上下之神，非天地之至貴者也。設玉者，刻其木而著之。
[疏]“方明”至“方圭”。注“六色”至“著之”。釋曰：雲“上宜以蒼璧，下宜以黃琮”者，案《大宗伯》雲：蒼璧禮天，黃琮禮地，青圭禮東方，赤璋禮南方，白琥禮西方，玄璜禮北方。據彼文，上宜用蒼璧，下宜用黃琮，今於四方還依《宗伯》，唯上不用璧，下不用琮，故鄭雲“而不以者，則上下之神非天地之至貴者也”。案《宗伯》注：“此禮天以冬至，謂天皇大帝在北極者也。禮地以夏至，謂神在昆侖者也。”鄭雲：非天地之貴，其天地之貴，即昊天昆侖是也。既非天地之貴，即日月之神，故下雲“祭天燔柴”，“祭地瘞”，鄭注：“天地謂日月也。”若然，日月用圭璧者，《典瑞》雲“圭璧以祀日月”，故用圭璧也。四方用圭璋之等，案《大宗伯》注雲：禮東方以立春，謂蒼精之帝而大昊句芒食焉，餘三方皆據天帝、人帝、人神，則此亦非彼神也。以其下文有日、月、四瀆、山川、丘陵之神迎拜，以為明神，故知非天帝、人帝之等。是以《司盟》雲：“凡邦國有疑會同，則掌其盟約之載及其禮儀，北麵詔盟神。”鄭注雲：“有疑，不協也。明神，神之明察者，謂日月山川也。覲禮加方明於壇上，所以依之也。”是鄭解方明之神，明日月山川之等，非天帝也。若然，四方禮神還用圭璋琥璜，非天神還用禮玉者，尊此明神而與天神同，故用之也。雲“刻其木而著之”者，雖無正文，以意言之，以其非置於坐以禮神於上下，猶南北為順，刻木於四方亦順，不刻木安於中則不可，故知義然也。
上介皆奉其君之旂，置於宮，尚左。公侯伯子男皆就其旂而立。置於宮者，建之，豫為其君見王之位也。諸公，中階之前，北麵東上。諸侯，東階之東，西麵北上。諸伯，西階之西，東麵北上。諸子，門東，北麵東上。諸男，門西，北麵東上。尚左者，建旂，公東上，侯先伯，伯先子，子先男，而位皆上東方也。諸侯入壝門，或左或右，各就其旂而立。王降階，南鄉見之三揖。土揖庶姓，時揖異姓，天揖同姓。見揖，位乃定。古文尚作上。
[疏]“上介”至“而立”。注“置於”至“作上”。釋曰：雲“上介皆奉其君之旂，置於宮，尚左”者，此雖不言前期，鄭雲“豫為其君見王之位也”，則亦前期一日可也。公侯就旂，據臨朝之時也。此旂鄭雖不解，鄭注《夏官》中夏辨號名，此表朝位之旂，與銘旌及在軍徽幟同，皆以尺易刃，小而為之也。雲“中階之前”已下皆朝事儀，《明堂位》文。以朝事儀論會同之事，《明堂位》周公朝諸侯於明堂，不在宗廟，皆與此同，故鄭依之也。言“上”者，皆以近王為上。雲“尚左者，建旂，公東上，侯先伯，伯先子，子先男，而位皆上東方”者，以其侯伯別階相，對子男雖隔門，亦相對，皆以東為上，故雲侯先伯、子先男也。雲“諸侯入壝門，或左或右，各就其旂而立”者，案下注雲“諸侯初入門，王官之伯帥之”，則此雲諸侯入壝門或左或右者，是二伯初帥之，各依左右。若《康王之誥》雲：“大保帥西方諸侯入應門左，畢公帥東方諸侯入應門右。”皆北麵。此雖無應門，亦二伯帥諸侯初入宮門，或左或右，亦皆北麵立定，乃始各就其旂而立。王乃降南麵，見之而揖。必知王有降揖之事者，《燕禮》、《大射》公降揖群臣，使定位，故知王亦然。又知王“土揖庶姓”之等者，此是《司儀職》王在壇揖諸侯之事，彼與此同。鄭彼注雲：“土揖，推手小下之也。時揖，平推手也。天揖，推手小舉之。以推手曰揖，引手曰撎。”故為此解也。若然，《覲禮》天子不下堂而見諸侯，今王降者，以在壇會同相見，與覲異故也。以其《覲禮》廟門設擯，此則堂壝門設擯，是以雖繼《覲禮》之下，《覲禮》無降揖法，此與諸侯對麵相見，故有降揖之事。
四傳擯。王既揖五者，升壇，設擯，升諸侯以會同之禮。其奠瑞玉及享幣，公拜於上等，侯伯於中等，子男於下等。擯者每延之，升堂致命，王受玉撫玉，降拜於下等。及請事、勞，皆如覲禮，是以記之覲雲。四傳擯者，每一位畢，擯者以告，乃更陳列而升。其次，公也，侯也，伯也，各一位，子男俠門而俱東上，亦一位也。至庭乃設擯，則諸侯初入門，王官之伯帥之耳。古文傳作傅。
[疏]“四傳擯”。注“王既”至“作傳”。釋曰：知“奠瑞玉及享幣，公拜於上等，侯伯於中等，子男於下等，擯者每延之。升堂致命，王受玉撫玉，降拜於下等”者，三等拜禮皆《司儀職》文。擯者延之升堂以下，約上《覲禮》之法，雲王受玉謂朝時，撫玉謂享時。是以《司儀》三等之下雲“其將幣亦如之”，鄭雲：“將幣，享也。”又雲“及請事、勞，皆如覲禮”者，請事謂上文侯氏奠圭，擯者請侯氏，王欲親受之；勞謂侯氏受刑後，王勞之，故雲皆如覲禮。雲“公也，侯也，伯也，各一位”者，以其麵位同，故各自設擯。雲“子男俠門而俱東上，亦一位也”者，以其雖隔門，相去近，又同北麵東上，故共一位設擯，故有四傳擯。雲“至庭乃設擯”者，對上覲禮門外設擯。案此上經，諸侯各就其旂而立，乃雲“四傳擯”，則在諸侯之北，故知至庭乃設擯。雲“則諸侯初入門，王官之伯帥之耳”者，約《顧命》而知之。