[疏]“為眾子”。注“眾子”至“其首”。釋曰：眾子卑於昆弟，故次之，注兼雲女子之義，如上姑姊妹。但上注鄭雲“在室”，此不雲在室可知，故略不言也。昆弟眾子及下昆弟之子者，皆不發傳者，以其同是一體，故無異問。姊妹女子子在室不見者，亦如上姑不見。雷氏雲：“欲見出當及時”，又《大功章》見姑姊妹女子子嫁大功，明此在室可知，故略之也。雲“士謂之眾子未能遠別也”者，經不雲士，鄭雲士者，《喪服》平文是士，故言士可知也。雲“大夫則謂之庶子，降之為大功”者，下文大夫之子皆雲庶子，降一等，故大功。雲“天子國君不服之”者，以其絕旁親，故知不服。若然，經所雲唯據士也。引《內則》者，案彼雲子生三月之末，釋日翦發為鬌，以見於父。若塚子，生則見於正寢，其日夫妻共食，具視朔食，天子則大牢，諸侯則少牢，大夫特牲，士特豚。塚子未食而見，必執其右手，咳而名之。執右明授之室事，退入夫之燕寢乃食，下雲其非塚子皆降一等。雲“適子庶子巳食而見必循其首”者，不授室事故也，而鄭注未食已食，急正緩庶之義。言塚子猶言長子，通於下也，彼言適子，謂適妻所生第二已下，庶子謂妾子也。引之者，證言庶子是別於適長者也。
昆弟之子。
傳曰：何以期也？報之也。《檀弓》曰：“喪服，兄弟之子猶子也。”蓋引而進之。
[疏]“昆弟之子”。注“檀弓”至“進之”。釋曰：昆弟子疏於親子，故次之。世叔父為之，此兩相為服，不言報者，引同己子，與親子同，故不言報，是以《檀弓》為證，言“進”者，進同己子故也。
大夫之庶子為適昆弟。兩言之者，適子或為兄，或為弟。
[疏]“大夫”至“昆弟”。注“兩言”至“為弟”。釋曰：此大夫之妾子，故言庶，若適妻所生第二已下，當直雲昆弟，不言庶也。雲“兩言之”者，以其適妻所生適子，或長於妾子，或小於妾子，故雲兩言之。適子或為兄，或為弟，是以經昆弟並言之。
《傳》曰：何以期也？父之所不降，子亦不敢降也。大夫雖尊，不敢降其適，重之也。適子為庶昆弟，庶昆弟相為，亦如大夫為之。
[疏]“傳曰”至“降也”。釋曰：雲“父之所不降”者，即《斬章》父為長子是也。雲“子亦不敢降”者，於此服期是也。發“何以”傳者，餘兄弟相為皆大功，獨為適服期，故發問比例之傳也。注“大夫”至“為之”。釋曰：雲“大夫雖尊，不敢降其適，重之也”者，釋傳父之所不降。雲“適子為庶昆弟”已下，鄭廣明大夫與適子所降者，以大夫適子得行大夫禮，故父子俱降庶，庶又自相降也。如大夫為之皆大功也。
適孫。
[疏]“適孫”。釋曰：孫卑於昆弟，故次之。此謂適子死，其適孫承重者，祖為之期。
傳曰：何以期也？不敢降其適也。有適子者無適孫，孫婦亦如之。周之道，適子死則立適孫，是適孫將上為祖後者也。長子在，則皆為庶孫耳，孫婦亦如之。適婦在，亦為庶孫之婦。凡父於將為後者，非長子，皆期也。
[疏]“傳曰”至“如之”。釋曰：傳雲“何以”問比例者，亦為眾孫大功，此獨期，故發問也。雲“有適子者無適孫”者，謂適子在，不得立適孫為後也。雲“孫婦亦如之”，亦謂不立之，故雲亦如之也。注“周之”至“期也”。釋曰：雲“周之道，適子死則立適孫，是適孫將上為祖後者也”者，此釋祖為孫服重之義。言周之道，對殷道則不然，以其殷道，適子死，弟乃當先立，故言周之道也。雲“長子在則為庶孫耳”者，既適子在不得立孫，明同庶孫之例。雲“凡父於將為後者，非長子皆期也”者，案《喪服小記》雲：“適婦不為舅後者，則姑為之小功。”注雲：“謂夫有廢疾他故，若死而無子不受重者，小功庶婦之服也。凡父母於子，舅姑於婦，將不傳重於適。及將傳重者非適，服之皆如眾子庶婦也。”是以鄭雲凡父母於子，舅姑於婦，非長子皆期。明非長子婦及於非適孫傳重，同於庶孫，大功可知也。若然，長子為父斬，父亦為斬，適孫承重為祖斬，祖為之期，不報之斬者，父子一體，本有三年之情，故特為祖斬。祖為孫本非一體，但以報期，故期不得斬也。
為人後者為其父母，報。
[疏]“為人後者為其父母報”。釋曰：此謂其子後人反來為父母在者，欲其厚於所後，薄於本親，抑之，故次在孫後也。若然，既為本生不降斬，至《禫杖章》者，亦是深抑厚於大宗也。言報者，既深抑之，使同本疏往來相報之法故也。
傳曰：何以期也？不貳斬也。何以不貳斬也？持重於大宗者，降其小宗也。為人後者孰後？後大宗也。曷為後大宗？大宗者，尊之統也。禽獸知母而不知父。野人曰：父母何筭焉？都邑之士，則知尊禰矣。大夫及學士，則知尊祖矣。諸侯及其大祖，天子及其始祖之所自出，尊者尊統上，卑者尊統下。大宗者，尊之統也。大宗者，收族者也，不可以絕。故族人以支子後大宗也。適子不得後大宗。都邑之士，則知尊彌，近政化也。大祖，始封之君。始祖者，感神靈而生，若稷、契也。自，由也。及始祖之所由出，謂祭天也。上猶遠也。下猶近也。收族者，謂別親疏，序昭穆。《大傳》曰：係之以姓而弗別，綴之以食而弗殊，雖百世昏姻不通者，周道然也。
[疏]“傳曰”至“大宗”。釋曰：問者，本生父母應斬及三年，今乃不杖期，故問比例也。雲“不貳斬”者，答辭。又不貳斬者，持重於大宗者，降其小宗，此解不貳斬之意也。此問答雖兼母，專據父，故答以斬而言。案《喪服小記》雲：“別子為祖，繼別為大宗。”謂若魯桓公適夫人文薑生大子，名同，後為君，次子慶父、叔牙、季友，此三子謂之別子。別子者，皆以臣道事君，無兄弟相宗之法，與大子有別，又與後世為始，故稱別子也。大宗有一，小宗有四。大宗一者，別子之子，適者為諸弟來宗之，即謂之大宗。自此以下，適適相承，謂之百世不遷之宗。五服之內，親者月筭如邦人，五服之外，皆來宗之，為之齊衰，《齊衰三月章》“為宗子之母妻”是也。小宗有四者，謂大宗之後生者，謂別子之弟。《小記》注雲：“別子之世長子兄弟宗之。”第二已下，長者親弟來宗之，為繼禰小宗。更一世長者，非直親兄弟，又從父昆弟亦來宗之，為繼祖小宗。更一世長者，非直親昆弟，從父昆弟，又有從祖昆弟來宗之，為繼曾祖小宗。更一世長者，非直有親昆弟，從父昆弟，從祖昆弟來宗之，又有從曾祖昆弟來宗之，為繼高祖小宗也。更一世絕服，不複來事，以彼自事，五服內繼高祖巳下者也。四者皆是小宗，則家家皆有兄弟相事長者之小宗。雖家家盡有小宗，仍世事繼高祖已下之小宗也，是以上傳雲“有餘則歸之宗”，亦謂當家之長為小宗者也。雲“為人後者孰後，後大宗也”者，此問小宗、大宗二者與何者為後，後大宗也。案何休雲“小宗無後當絕”，與此義同也。又雲“後大宗者降其小宗”，此則繼為人後為父母，父母尚降，明餘皆降也。故《大功章》雲“為人後者為其昆弟”，是降小宗之類也。雲“曷為後大宗，大宗者，尊之統”者，此問必後大宗，何意也？明宗子尊統領，是以《書傳》雲：“宗子燕族人於堂，宗婦燕族人於房，序之以昭穆”，既有族食、族燕齒序族人之事，是以須後不可絕也，故雲尊之統也。雲“禽獸”已下者，因之尊宗子，遂廣申尊祖，宗子之事也。雲“禽獸知母不知父”者，《爾雅》雲：“兩足而羽謂之禽，四足而毛謂之獸。”彼對文而言之也。若散文言之，獸亦名禽。禽獸所生，唯知隨母，不知隨父，是知母不知父。雲“野人曰父母何筭焉”者，野人謂若《論語》鄭注雲“野人粗略”，與都邑之士相對。亦謂國外為野人，野人稍遠政化，都邑之士為近政化。《周禮》雲“野自六尺”之類者，不知分別父母尊卑也。雲“都邑之士則知尊禰”者，士下對野人，上對大夫，則此士所謂在朝之士並在城郭士，民知義禮者，總謂之為士也。雲“大夫及學士則知尊祖”者，此學謂鄉庠序及國之大學、小學之學士，文王之世子亦雲“學士”，雖未有官爵，以其習知四術，閑知六藝，知祖義父仁之禮，故敬父遂尊祖，得與大夫之貴同也。諸侯及其大祖，天子及其始祖，皆是爵尊者，其德所及遠之義也。雲大宗“收族”已下，謂論大宗立後之意也。雲“適子不得後大宗”者，以其自當主家事並承重祭祀之事故也。注“都邑”至“道然也”。
釋曰：都邑之士者，對天子諸侯曰國采地，大夫曰都邑。故《周禮-載師》有家邑、小都、大都，《春秋左氏》諸侯下大夫采地，亦雲邑曰築，都曰城。散文天子已下皆名都邑，都邑之內者，其民近政化。若然，天子諸侯施政化，民無以遠近為異，但近者易化，遠者難感，故民近政化者識深，則知尊父，遠政化者識淺，不知父母有尊卑之別也。大祖始封之君者，案《周禮-典命》雲三公八命，卿六命，大夫四命，其爵皆加一等。加一等者，八命為上公九命，為牧八命，為侯伯七命，為子男五命，此皆為大祖，後世不毀其廟。若魯之周公，齊之大公，衛之康叔，鄭之桓公之類，皆是大祖者也。雲“始祖感神靈而生，若後稷契也。自，由也。及始祖所由出謂祭天”者，謂祭所感帝，還以始祖配之。案《大傳》雲：“王者禘其祖之所自出，以其祖配之。”
是後稷感東方青帝靈威仰所生，契感北方黑帝汁光紀所生。《易緯》雲“三王之郊，一用夏正”。《郊特牲》雲“兆日於南郊，就陽位”，則王者建寅之月祀所感帝於南郊，還以感生祖配祭，周以後稷，殷以契配之，故鄭雲謂祖配祭天也。又鄭注《大傳》雲王者之先祖，皆感大微五帝之精以生，則不止後稷與契而已。但後稷感青帝所生，即《生民》詩雲“履帝武敏歆”，據鄭義，帝嚳後世妃薑原履青帝大人跡而生後稷，殷之先母有娀氏之女簡狄吞燕卵而生契，此二者文著，故鄭據而言之，其實帝王皆有所感而生也。雲“上猶遠也，下猶近”者，天子始祖，諸侯及大祖，並於親廟外祭之，是尊統遠。大夫三廟，適士二廟，中下士一廟，是卑者尊統近也。若然，此論大宗子，而言天子諸侯、大夫士之等者，欲見大宗子統領百世而不遷，又上祭別祖子大祖而不易，亦是尊統遠。小宗子唯統五服之內，是尊統近，故傳言尊統遠近而雲大宗者，尊之統也。又雲大宗者，收族，是大宗統遠之事也。引《大傳》者，案彼稱姓謂正姓，若殷於、周姬之類，綴之以食者，以食禮相連綴，使不相疏，若宗子於族人行族食、族燕者也。雲“百世婚姻不通周道然”者，對殷道則不然，謂殷家不係之以正姓，但五世絕服，以後庶姓別於上，而戚單於下，下婚姻通也。引之者，證周之大宗子統領族人，序以昭穆，百世不亂之事也。
女子子適人者，為其父母、昆弟之為父後者。
[疏]“女子子”至“父後者”。釋曰：女子卑於男子，故次男子後。
傳曰：為父何以期也？婦人不貳斬也。婦人不貳斬者何也？婦人有三從之義，無專用之道，故未嫁從父，既嫁從夫，夫死從子。故父者，子之天也。夫者，妻之天也。婦人不貳斬者，猶曰不貳天也。婦人不能貳尊也。為昆弟之為父後者何以亦期也？婦人雖在外，必有歸宗，曰小宗，故服期也。從者，從其教令。歸宗者，父雖卒，猶自歸宗，其為父後持重者，不自絕於其族類也。曰小宗者，言是乃小宗也，小宗明非一也，小宗有四。丈夫婦人之為小宗，各如其親之服，辟大宗。
[疏]“傳曰”至“服期也”。釋曰：經兼言父母，傳特問父不問母者，家無二尊，故父在為母期，今出嫁仍期，但不杖禫而已。未多懸絕，故不問女子子在室斬衰三年。今出嫁與母同在不杖麻屨懸絕，故問雲“為父何以期也”。“婦人不貳斬也”，答辭。雲“婦人不貳斬者何”，更問不貳斬之意也。雲“婦人有三從之義”已下，答辭。前《斬章》雲為人後，不雲丈夫不貳斬，至此女子子雲婦人不貳斬者，則丈夫容有貳斬，故有為長子皆斬。又《喪服四製》雲：“門內之治，恩揜義，門外之治，義斷恩。”至於君父別時而喪，仍得為父申斬，則丈夫有二斬。至於女子子在家為父，出嫁為夫，唯一無二，故特言婦人，是異於男子故也。若然，案《雜記》雲：“與諸侯為兄弟者服斬。”是婦人為夫並為君得二斬者，然則此婦人不貳斬者，在家為父斬，出嫁為夫斬，為父期，此其常事。彼為君不可以輕服，服君非常之事，不得決此也。言婦人有三從之義者，欲言不貳斬之意，婦人從人所從，即為之斬。若然，夫死從子，不為子斬者，子為母齊衰，母為子不得過齊衰，故亦不斬也。雲“婦人不能二尊”者，欲見不貳斬之義。雲曰“小宗故服期”者，欲見大宗子百世不遷，婦人所歸，雖不歸大宗，宗內丈夫，婦人為之齊衰三月。
小宗宗內兄弟父之適長者為之，婦人之所歸宗者，歸此小宗，遂之期，與大宗別。傳恐人疑為大宗，故辨之曰小宗故服期也。注“從者”至“大宗”。釋曰：歸宗者父雖卒猶自歸宗，知義然者，若父母在，嫁女自當歸寧父母，何須歸宗子。傳言“婦人雖在外必歸宗”，明是據父母卒者，故鄭據父母卒而言。若然，天子諸侯夫人父母卒，不得歸宗，以其人君絕宗，故許穆夫人、衛侯之女，父死不得歸，賦《載馳》詩是也。雲“小宗者言是乃小宗也”者，鄭解傳意言“曰小宗”者，傳重釋歸宗，是乃小宗也。雲“明非一”者，欲見家家皆有也。雲“小宗有四”者，已於上釋。雲“丈夫婦人為小宗各如其親之服”者，謂各如五服尊卑，服之無所加減。雲“避大宗”者，大宗則齊衰三月，雲丈夫婦人五服外，皆齊衰三月。五服內，月筭如邦人，亦皆齊衰，無大功、小功、緦麻，故雲避大宗也。