[疏]“司馬”至“之禮”。注“隸仆”至“可知”。釋曰：雲“隸仆人掃侯道”者，謂君射時，初掃之時，亦是隸仆人也。雲“巾車，張大侯”者，舉尊者而言。其參侯、幹侯亦張之，是以上文司馬“遂命量人、巾車張三侯”。此直雲大侯，舉尊而言也。雲“及參侯、幹侯之獲者”，以其上文以獻大侯服不獲者，明此經獲者是糝侯、犴侯可知。雲“隸仆人巾車，於服不之位受之”，知者，以其隸仆人、巾車素無其位，而經雲“如大侯之禮”，明就大侯之位受獻，是以鄭雲“功成於大侯也”。雲“不言量人者，此自後以及先可知”者，案上張侯之時，先言量人，後言巾車，君射之時乃有隸仆人掃侯道。受獻先言隸仆人，後言巾車，是自後以及先，隸仆尚得獻，明量人在巾車之先得獻可知。
卒，司馬師受虛爵，奠於篚。獲者之篚。
獲者皆執其薦，庶子執俎從之，設於乏少南。少南，為複射妨旌也。隸仆人、巾車、量人，自服不而南。
[疏]注“隸仆”至“而南”。釋曰：知“自服不而南”者，雖無正文，以其受獻於服不之位，明繼服不而南可知。
服不複負侯而俟。
司射適階西，去撲，適堂西，釋弓，說決、拾，襲，適洗，洗觚，升實之，降，獻釋獲者於其位，少南。獻釋獲者與獲者異，文武不同也。去撲者，撲不升堂也。少南，辟中。
[疏]“司射”至“少南”。釋曰：自此盡“反位”，論獻釋獲者之事。注“文武不同”。釋曰：言“文武不同”者，以其獻獲者於侯西北麵受獻，歸功於侯，是其武獻；釋獲者升堂酌酒，東麵獻之，就釋筭之所，是其文，故雲文武不同。
薦脯醢、折俎，皆有祭。俎與服不同，唯祭一為異。
[疏]注“俎與”至“為異”。釋曰：雲“俎與服不同”者，以其俱用一俎。雲“唯祭一為異”者，上祭侯之俎，引《鄉射》獲者“俎與薦皆三祭”，鄭《鄉射》注雲：“祭侯三處。”至此獻釋獲者，不主祭侯，正唯一祭俎耳，故雲唯祭一為異。
釋獲者薦右東麵拜受爵。司射北麵拜送爵。釋獲者就其薦坐，左執爵，右祭脯醢，興，取肺，坐祭，遂祭酒。祭俎不奠爵，亦賤不備禮。
[疏]注“祭俎”至“備禮”。釋曰：上祭侯之時，祭俎不奠爵，不備禮，至此祭俎亦祭肺不奠爵，賤，亦不備禮。
興，司射之西，北麵立卒爵，不拜既爵。司射受虛爵，奠於篚。釋獲者少西辟薦，反位。辟薦少西之者，為複射妨司射視筭，亦辟俎也。
[疏]注“亦辟俎也”。釋曰：以其薦俎相將，薦既辟，俎亦辟可知。
司射適堂西，袒、決、遂，取弓，挾一個，適階西，搢撲以反位。為將複射。
[疏]“司射”至“反位”。注“為將複射”。釋曰：自此盡“於公如初”，論司射請公為三番射事。
司射倚撲於階西，適阼階下，北麵請射於公，如初。不升堂，賓諸公卿大夫既射矣，聞之可知。
[疏]注雲“不升堂，賓諸公卿大夫既射矣，聞之可知”者，決前司射升堂，請射於公升，今不升者，諸公卿大夫前已射，聞之矣。
反搢撲，適次，命三耦皆袒、決、遂，執弓，序出取矢。曏言拾，是言序，互言耳。
[疏]“反搢”至“取矢”。注“曏言”至“言耳”。釋曰：自此盡“襲反位”，論三耦與卿大夫取矢之事。雲“曏言拾”者，謂第一射時，三耦雲拾取矢。雲“是言序”者，謂序出次時，一耦先後互者，皆次序出次，至庭拾取矢。
司射先反位。言先，先三耦也。司射既命三耦以入次之事，即反位。三耦入次，袒、決、遂，執弓挾矢，乃出反次外西麵位。曏不言司射先反位，三耦未有次位，無所先也。
[疏]“司射先反位”。注“言先”至“先也”。釋曰：雲“曏不言司射先反位，三耦未有次外位，無所先也”者，凡言反位者，謂前已有位，今乃反之，是今禮反於舊位。舊位第一番之時，三耦次外舊無位，司射雖先有位，不得言先反位，是以決之。
三耦拾取矢如初，小射正作取矢如初。小射正，司射之佐，作取矢，禮殺，代之。
[疏]“三耦”至“如初”。注“小射”至“代之”。釋曰：雲“禮殺，代之”者，決第一番不言小射正作取矢。
三耦既拾取矢，諸公、卿、大夫皆降，如初位，與耦入於次，皆袒、決、遂，執弓，皆進當楅，進坐，說矢束。上射東麵，下射西麵，拾取矢，如三耦。皆進當楅，進三耦揖之位也。凡繼射，命耦而已，不作射，不作取矢，從初。
[疏]“三耦”至“三耦”。注“皆進”至“從初”。釋曰：雲“凡繼射，命耦而已，不作射，不作取矢，從初”者，言凡繼射命耦者，前三耦卒射後，大夫降至“三耦之南，西麵北上，司射東麵於大夫西，比耦，大夫與大夫，命上射曰：某禦於子。命下射曰：子與某子射。卒，遂比眾耦”雲雲。至公即席後，賓升階複位還筵，而後卿大夫繼射，後“眾皆繼射，釋獲皆如初”，注雲：“諸公卿言取弓矢，眾言釋獲，互言也。”既《司射》注：“司射所作，唯上耦。”是此文小射正但作三耦拾取矢，公以下亦無作拾文，故曰“不作取矢從初”，從三耦法也。
若士與大夫為耦，士東麵，大夫西麵。大夫進坐，說矢束，退反位。說矢束，自同於三耦，謙也。
[疏]注“說矢”至“謙也”。釋曰：雲“自同於三耦，謙也”者，以其三耦是士之束，既是大夫，若束則異於三耦，故雲說矢束自同於三耦謙也。《鄉射》“坐說矢束”，注雲：“說矢束者，下耦以將拾取。”彼不言同三耦者，彼三耦非大夫故也。
耦揖進，坐兼取乘矢，興，順羽，且左還，毋周，反麵揖。兼取乘矢，不敢與大夫拾。
大夫進坐，亦兼取乘矢，如其耦。北麵搢三挾一個，揖進。大夫與其耦皆適次，釋弓，說決、拾、襲，反位。諸公、卿升就席。大夫反位，諸公卿乃升就席，大夫與己上下位。
[疏]注“大夫”至“下位”。釋曰：諸公卿大夫自為耦者，拾取矢在前，大夫與士耦者說矢束，拾取矢在後，今待大夫反位，公卿乃升就席者，以其上大夫與下大夫同是大夫爵，但上下有異耳。故上大夫待下大夫反位，乃後升就席。
眾射者繼拾取矢，皆如三耦，遂入於次，釋弓矢，說決、拾、襲，反位。
司射猶挾一個以作射，如初。一耦揖升如初。司馬升，命去侯，負侯許諾。司馬降，釋弓反位。司射與司馬交於階前，倚撲於階西，適阼階下，北麵請以樂於公，公許。請奏樂以為節也。始射，獲而未釋獲，複釋獲，複用樂行之。君子之於事也，始取苟能，中課有功，終用成法，教化之漸也。射用應樂為難。孔子曰：“射者何以聽，循聲而發，發而不失正鵠者，其唯賢者乎？”
[疏]注“請奏”至“者乎”。釋曰：雲“請奏樂以為節也”者，謂若天子《騶虞》九節，諸侯《貍首》七節，大夫《采蘋》，士《采蘩》皆五節。雲“始射，獲而未釋獲”者，謂第一番三耦射中時，雖唱獲未釋筭。雲“複釋獲”者，謂第二番眾耦皆射，釋筭未作樂。雲“複用樂行之”者，謂第三番射，非直釋筭，複用樂焉。雲“射用應樂為難”者，但禮射，其容體比於禮，其節奏比於樂，又須中於侯，名為應樂節。雲“孔子曰”者，《禮記-射義》文。引之者，證射用應樂而為難之意。
司射反，搢撲，東麵命樂正曰：“命用樂。”言君有命用樂射也。樂正在工南，北麵。
[疏]注“言君”至“北麵”。釋曰：雲“樂正在工南，北麵”者，此時工在洗東西麵，樂正在工南北麵，司射在西階下東麵。經雲“命樂正”者，東麵遙命之。
樂正曰：“諾。”司射遂適堂下，北麵視上射，命曰：“不鼓不釋。”不與鼓節相應，不釋筭也。鼓亦樂之節。《學記》曰：“鼓無當於五聲，五聲不得不和。”凡射之鼓節，《投壺》其存者也。《周禮》射節：天子九，諸侯七，卿大夫以下五。
[疏]注“不與”至“下五”。釋曰：引《學記》者，證鼓得與樂為節之事。雲“凡射之鼓節，《投壺》其存者也”者，射之鼓節多少無文，案今《禮記-投壺》篇圖出魯鼓、薛鼓，雲“取半以下為投壺節，盡用之為射節”，是其投壺存者。雲“《周禮》射節：天子九”以下者，是《射人》、《樂師》皆有此支，引之者，證射節多少。
上射揖，司射退反位。樂正命大師，曰：“奏《貍首》，閒若一。”樂正西麵受命，左還東麵，命大師以《大射》之樂章，使奏之也。《貍首》，逸詩《曾孫》也。貍之言不來也。其詩有“射諸侯首不朝者”之言，因以名篇，後世失之，謂之《曾孫》。曾孫者，其章頭也。《射義》所載《詩》曰“曾孫侯氏”是也。以為諸侯射節者，采其既有弧矢之威，又言“小大莫處，禦於君所，以燕以射，則燕則譽”，有樂以時會君事之誌也。閒若一者，調其聲之疏數重節。
[疏]“上射”至“若一”。注“樂正”至“重節”。釋曰：雲“《貍首》，逸詩《曾孫》也”者，以其《貍首》是篇名，《曾孫》是章頭。知者，以其《射義》上文雲：其節，天子以《騶虞》，諸侯以《貍首》，卿大夫以《采蘋》，士以《采蘩》。以類言之，《騶虞》、《采蘋》是篇名，《貍首》篇名可知。《射義》下文“諸侯君臣盡誌於射”，又雲“故《詩》曰：曾孫侯氏，四正具舉。小大莫處，禦於君所”，注雲：“此《曾孫》之詩，諸侯之射節也。四正，正爵四行也。四行者，獻賓、獻公、獻卿、獻大夫，乃後樂作而射也。”上雲《貍首》，下雲《曾孫》。《曾孫》，章頭也，是以鄭雲“《曾孫》其章頭，《射義》所載曾孫侯氏”是也。雲“後世失之，謂之《曾孫》”者，以《曾孫》為篇名是失之，雲曾孫其章頭也，是正世人也。雲“小大莫處”已下，“則燕則譽”以上，皆《射義》文。彼注以燕，以射先行燕禮乃射是也。雲“閒若一者，調其聲之疏數重節”者，謂九節、七節、五節，中閒相去，或希疏或密數，中閒使如一。必疏數如一者，重此樂故也。