許多人應該向六一居士歐陽修討教一招：“醉翁之意不在酒，在乎山水之間也。”他真是拿得起，放得下，寄意於綠水青山，賒取風月比孔乙己賒酒更得便宜，絕對不會被店主逼債。六一居士聰明就聰明在能入能出，入則明修暗渡，宦海輕舟一帆高掛；出則野鶴閑雲，塵中細故不了了之。高也能成，低也肯就，於是就沒有圓鑿方枘之憂。
“體虛”的蘇東坡好像特別怕“冷”，說什麼“高處不勝寒，起舞弄清影，何似在人間”，他看得太清楚了，倒反而容易犯嘀咕。東坡一生流落如轉篷，最終被貶死於南蠻之地，幸得他天性樂觀，始終在精神的孤峰上自斟自酌，自歌自舞，冷是冷了一點，但絕勝風景都在那兒。他不過是憋不住，把幾句牢騷話從心口裏全抖落出來，其實並不樂意去小小的朝堂趨炎就熱。古代有名有數的文人多半隻能如此高踞於精神的極頂，傲視滄海橫流，茫然無所同歸。
“千古憑高，對此漫嗟榮辱。”
王安石以這種貌似清醒的心態解讀曆史，害得後人也一同掉入泥潭，久久不能自拔。在高處，應以找尋自我為第一要義，細想來，世間的悲歡都不過暫寄於一時一地而已，遺跡與遺意即使落於言詮，變成詩歌、文章、詞曲、戲劇，也早已走樣，非複舊觀。
自我的失落比神靈的失落更危險。因為神靈具有再造的無限可能性，而人往往成毀於一念之間。我們若隻能安居“平野”，就不要措身“高原”，因為缺“氧”而致命，風光也就十分有限了。有人或許甘於忍受曲高和寡的不遇之苦，背離世俗，皎皎而不自汙，在高處依然縱情快意，這種抉擇往往以失去現實享樂為代價，以保全自我本心為歸結，高寒之地也就可以“嫦娥玉女俱耐冷，月中霜裏鬥嬋娟”。
八百多年前，辛棄疾在建康賞心亭上歎恨“江南遊子，把吳鉤看了，欄杆拍遍，無人會，登臨意”，他憤於誌士無報國之門，英雄無用武之地。“居廟堂之高，則憂其民；處江湖之遠，則憂其君。”範仲淹的這種憂患意識真能使男兒為之血沸，隻可惜曆代腐敗的統治者並不領情，英雄豪傑的抱負也就屢屢落空。高處的壯歌都成了絕唱和遺響，讓人感受其中萬古如斯的悲涼。
在高處，一個人最容易與曆史會合，也最容易與自己會合。
在這個會合點，我們歌哭多於言笑，沉默多於放談。因為思想無所不至，它將洞察幽微，辨析出我們起始和結末的那些虛虛實實的體驗。
在高處，可能我們的肉體有一個座次，心靈則無可立錐，反之亦然，很難各得其所。如果讓我選擇，我真不知該如何措置它們。身心同在高處的非神即聖，我們隻有在眺望和仰望時才與那些橫絕天際的背影相逢。
古代不少猛人闊人奸人賊人臨終前囑咐子孫將自己的墓廬築在高處，峨然且巍然，以淩駕萬物為樂，其意不言自明。但這種營求完全無濟於事，他們的朽骨早已支撐不起最後那個“靈魂高高在上”的奢望。