具大慈悲法中王，一切種智引導師，
福慧功德勝海深，諸佛如來我敬禮！
清淨遠離貪欲塵，善能解脫惡趣道，
最勝無上真實諦，寂靜妙法我敬禮！
已知宣說令他解，善能住於諸學處，
具諸功德勝福田，於諸僧伽我敬禮！
嗡桑巴RA桑巴RA波瑪納薩RA瑪哈臧巴瓦吽
帕的所哈
諸佛正法賢聖僧，
直至菩提永皈依，
我以所修諸資糧，
為利有情願成佛。
願諸眾生永具安樂及安樂因！
願諸眾生永離眾苦及眾苦因！
願諸眾生永具無苦之樂、我心愉悅！
願諸眾生永離貪瞋之心、住平等舍！
首先請大家發無上的菩提心，為了幫助一切如母有情眾生都能皈依三寶，憶念三寶功德，獲得暫時的人天快樂和究竟的解脫成佛之樂，所以我們來學習《隨念三寶經》。
我們都知道人身難得勝過摩尼寶，尤其是我們能夠得到八有暇、十圓滿的人身，一定要珍惜，如盲龜值遇浮木孔一樣難逢難遇，所以要珍惜。要將這個寶貴的人身用得最有價值，最有意義，不要光陰虛擲，歲月空拋。那最有價值的就是如理修學佛法，能夠用好寶貴的人身求取解脫。而且人身又非常容易失去，所以要修念死無常，要修念死無常的三根本、九因相。這樣讓我們更加有一個修法的緊迫感，能夠常行精進，所以念無常這個法很重要。
為什麼我們會懈怠呢？因為我們不能夠真實地念無常。事實上在修行的最初、中間和最後，念無常都不能離——最初心不入道者，能夠念死無常，就能夠讓我們的心進入佛法的解脫之道；中間我們修行不精進、懈怠的時候，念死無常就能鞭策我們勇猛精進；最後我們不圓滿，念死無常能夠使我們修學圓滿。所以我們要能夠看破放下，然後皈依三寶，精進地修學佛法。
學記緣起
我們現在所學的《隨念三寶經》，其實看起來就很簡單，就說皈依三寶，但是我們是不是大家都真的得到了皈依體呢？那不見得。我們雖然乃至於學佛多年，我們是不是真正的皈依弟子呢？是不是真正的信佛呢？那也不一定。如果我們沒有了知三寶的功德，沒有真正地對輪回生畏懼心，對三寶有信心，那麼我們可以說雖然拿了皈依證，也隻是一個假名的皈依弟子，沒有真正地得到皈依體。
佛法裏麵有四種根本——皈依是佛法的根本；發菩提心是修行的根本；中觀正見是解脫的根本；戒律是僧團的根本。那麼根本中的最根本法就是皈依，所以皈依看起來是很簡單，是我們第一步學佛入門之法，但是其實她也是我們修學佛法從始至終需要堅持到底的一個大法。
我們都知道佛說八萬四千法門，但是這一切法門概括起來都是在講皈依三寶。當年藏王迎請阿底峽尊者進藏以後，尊者看到大家都隻是去求灌頂法，求高法，求深法，但是基礎法沒有，基礎法不穩固，皈依之心不真切。所以他就專門講皈依，就被人稱之為“皈依喇嘛”，那也就是說，專門傳講皈依法的上師。一開始講的時候，很多人都不以為然，說我們都是有資格傳法，有資格給人灌頂了，或者我們學佛很多年了，所以就很不以為然。
他們就說了：“誰不懂得皈依呢？皈依三寶佛法僧誰不知道呢？難道我們這些學佛多年的人還不懂得皈依這個小法？”
阿底峽尊者就回答他們：“我不知道除了皈依之外還有什麼更大更高的佛法。”
所以我們要知道，皈依三寶是我們從最初開始學佛，一直到最後圓滿成佛為止，始終不離的一門主要的學修功課。
所以也希望透過我們此次的對於《隨念三寶經》的學習，能夠幫助我們加強對三寶的信心。唯有認識三寶的功德之後，我們才不至於在修行之中迷失方向，我們的信心才不會因為環境轉變，或者遭遇違緣障礙而動搖。並且由於我們真實地認識到三寶的功德，信心堅固了，所以才能夠聚集和生長一切修學的功德，乃至於最後在自身之中圓滿成就三寶的殊勝功德，所以三寶是緣，也是果。我們現在皈依三寶，最終的目標是為了在我們自身成就三寶，我們自身成為聖僧，成為佛，成就佛道，然後成就法身真實功德。所以華嚴上說：
“信為道源功德母，長養一切諸善根。”
我們一切的修行成就由信心而來，堅固的信心由真切的認識而來，真切的認識透過我們對三寶的了解而來。所以希望我們透過對本經的學習來增進對三寶真實功德的了解。現在我們認識得越透徹，我們的信心才能更堅定，將來的成就才能更殊勝。
修學道路上麵有三道門——皈依是進入佛教之門；發菩提心是進入大乘佛法之門；灌頂是進入金剛乘之門。所以我們透過對本經的學習，希望大家能夠得到真實的皈依體。
我們都知道受戒會得到戒體，但是更要知道，受皈依要能夠得到皈依體，有共下士道的皈依體，共中士道的皈依體和上士道的皈依體。
共下士道的皈依體是要有兩種心。第一個是畏三惡道苦的畏懼心。我們知道了人身難得，人命無常，那人命無常隨時可能死亡，這一口氣不來的時候我們會到哪裏去呢？看我們平時的起心動念總是善少惡多，那麼極有可能會到三惡道中間去。所以我們畏懼三惡道苦，希望不墮三惡道，深信佛法僧三寶的真淨功德，能夠成為我們究竟的皈投依怙之處，能夠讓我們遠離三惡道苦。這樣的兩種心——畏懼心和信心來皈依三寶，是得到共下士道的皈依體。
共中士道的皈依體是畏懼六道輪回之苦，對三寶有真實的信心，知道皈依三寶修學佛法能夠超出輪回，可以得到共中士道的皈依體。
上士道的皈依體是以大悲為體，自身在輪回之中知道痛苦，也悲憫一切的如母有情眾生的輪回之苦，深信三寶有救護的功德。所以，以這樣的心來皈依三寶，可以得到上士道的皈依體。
所以其實外因是三寶的真實功德，內因就是兩種心，才能夠得到皈依體。
雖然我們都是說皈依三寶了，乃至於出家了，我們是信佛，但是我們是不是真正的信呢？我們信從哪裏來？不是盲目的信，而是從了解三寶的功德而來。那我們了解三寶的功德，佛陀的功德，佛身功德、佛語功德、佛意功德、佛的事業功德，我們了解多少呢？佛意功德裏麵有智德和悲德。智德，按照《現觀莊嚴論》，佛的智德又可以分為二十一組，一百四十六法，我們了解多少呢？
如果我們沒有透過真實地了解，那種信是一種淺層的信。所以要從了解佛法僧三寶的功德來入手，來長養我們的信心；我們要了解皈依對象的真實的內涵，以此來作為提升我們生命品質的唯一的榜樣。所以我們來學習《隨念三寶經》，來強化對三寶的信心，來深化對皈依的認識。
並且我們透過本經的學習，也能夠了知到眾生暫時的快樂和究竟的幸福快樂，他們的獲得都需要依靠三寶。我們開始踏入修行之道，中間道行的增長、福慧的增長，以及我們最後圓滿成佛，都需要依仗三寶之力。所以我們應該有一個迫切的皈依三寶之心，並且真實地了解三寶的功德。我們也知道，皈依三寶的目標就是為了在自身成就三寶，所以說三寶是因緣，三寶也是結果。
佛的作用就是指引解脫的道路；法的功用就是產生五道十地的智慧功德；僧的作用就是我們修行道上的道友，先行一步的帶路人；所以我們要修學《隨念三寶經》。
並且這次還有一重因緣是因為常寧湘山寺建寺1100周年，也舉行大雄寶殿全堂佛像的開光法會，所以我們來學習本經。並且我們要知道，開光，不是說我們凡夫有什麼力量能夠給佛菩薩去開光，開光其實是被佛開光。好像我們說冬天很冷出去曬太陽，那我們怎麼能夠曬太陽呢？是太陽曬我們。中國的語法就是這麼說，我們被太陽曬，我們說我們出去曬太陽。同樣的，我們祈請佛開發我們內心本具的智慧和慈悲，這樣的靈光，所以說我們舉行佛像開光。事實上是我們透過憶念三寶的功德，透過祈禱三寶來開發我們內心本具的福德與智慧。
本經在藏傳佛教之中是最常念誦的經典之一。好像我們漢地過堂的時候一定要念供養咒一樣，同樣的，藏傳佛教之中，大家一起，不管修任何法，這是最常念誦的，憶念三寶功德。
譯者
本經的翻譯者法尊法師是民國時候的大德，法師在俗的時候是姓溫，河北深縣人，1920年春天在五台山出家。我們現在去五台山清海上師的道場，都可以禮拜法尊法師的舍利塔。出家以後法名是妙貴，字法尊。法師在1921年秋天，到湖北的武昌佛學院學習，1924年到北京參加大勇法師所辦的藏文學院學習藏文。1925年的初夏，整個藏文學院的全體師生都出發進藏求法。1927年在甘孜的劄葛寺學習藏文的《甘珠爾》和《丹珠爾》，從此以後完整地修學藏傳佛法，並且把她係統地翻譯介紹到漢地來，比較著名的我們可以看到的有《菩提道次第廣論》、《密集金剛五次第明燈論》、《隨念三寶經》，以及很多的法寶，可以說是民國以來翻譯藏文佛經最有成就的大德。
闡釋經題
【隨念】我們要明確“所隨念”是什麼？“能隨念”是什麼？“隨念”是什麼？
所隨念的是佛法僧本來具足的功德，從現在覺悟皈依開始，一直到圓滿成佛，實際上就是一個念佛、念法、念僧的過程。隨著自己修行的增進，對三寶的功德會有越來越深、越來越廣的認識，因此在隨念的層次上也會越來越深入、越來越廣大，最後在自身圓滿成就佛的品質——大智慧、大慈悲、大能力。這時三寶的功德就會全分顯現，恒時不離，這是究竟的隨念。
能隨念的是無顛倒心，要有公正客觀的心，才能做如理隨念。
《三藏法數》說：“隨念，亦名憶持。”《首楞嚴經·大勢至菩薩念佛圓通章》雲：“十方如來憐念眾生，如母憶子，若子逃逝，雖憶何為？子若憶母，如母憶時，母子曆生不相違遠。若眾生心憶佛念佛，現前當來，必定見佛。去佛不遠，不假方便，自得心開。如染香人，身有香氣，此則名曰香光莊嚴。”因此，佛法僧三寶具有救護的能力，也具有救護的慈悲，實際上時時都在護念眾生，如果我們也能隨念三寶，那我們和三寶就不會有距離，生生世世都可以和三寶不分離，最後成就自性三寶，達到和三寶無二一體，所以憶持很重要。
【三寶】“三”是指能讓有情從煩惱痛苦中得到救護需有師、法、伴三者。我們都具有如來藏，如何才能從煩惱客塵中解脫呢？要有導師佛，為我們開示法界清淨等流的聖法；要有聖法在自己心裏可以遵循修行；也需要有先行的同學助伴的幫助教導。有些人認為可以無師自通；有些人雖有導師卻不依法行持；有些人不能依止大眾。這些都不能達成所願。因此，師、法、伴這三個條件不可以少，也不必多，“三”代表數目決定。
“寶”顯示出佛法僧的殊勝。佛法僧超越於有漏世間，一切世間法都是有漏法，都是由和集所攝，而佛陀斷證究竟，解脫了煩惱障、所知障的束縛，所以是“聖”；佛所宣說的一切教法無我之道直接對治我執，斬斷世間輪回的根本也是超越世間的“聖”；一切隨學的聖僧都是持法者，證悟初地以上就已經超越世間，所以法和僧也是聖。在《寶性論》中以佛法僧具足六種功德相，故稱之為“寶”。第一是罕見，因為沒有善根的眾生在百千萬劫當中也難以值遇三寶。第二是無垢，第三是具勢力，三寶具有遣除衰敗，賜予圓滿的勢力與功能。從三士道的角度來講，三寶能遣除一切三惡道的衰敗與苦難，賜予善趣的圓滿；三寶能遣除一切三界的苦難，賜予出世間解脫的圓滿；三寶能遣除一切小乘單求自利的衰敗苦難，賜予大乘佛果的圓滿。這種能力不是一切世間政治家、科學家、醫生、教師所具有的。
第四是莊嚴，隻要三寶住世才能成就世間莊嚴，因為三寶是一切善心福德的因。有了佛成為眾生的導師，有了法成為眾生行持的正道，有了僧成為眾生解脫的伴侶，這樣依仗三寶的助緣力，眾生的心才能產生善心福德。三寶住持在世間，人們也依止正法來止惡行善，世間就會現前無量無盡的吉祥，所以三寶是最殊勝的莊嚴。
第五是殊勝。三寶是無比殊勝之法，三界一切法的總和都無法與其相比。以對境殊勝故，以三寶為所緣境而精勤修持會出生最勝福德。
第六是不變。其它法都會隨著因緣而改變，會變壞，會窮盡，不可依靠。而三寶是恒常不變之法，可以作為究竟的皈依處。因為佛是遍一切處的大無為法，所以無論在何時何地都可以祈禱佛，得到佛的加被。法是佛所宣說的無畏常恒之道，僧是行持滅若之法的聖者，所以永遠可以皈依，世界上再沒有比三寶更有保障的皈依處了。可見三寶是永恒不變、真實、無上的如意寶。
特別是第二種功德相是無垢。世間一切法都是有漏雜染法，唯有三寶是出世間無漏清淨法，佛法僧都是遠離一切有漏法的體性，故稱為無垢。從因的角度說，有漏世間的一切都是從我執出發，以執著我而造作，所以內在是煩惱，所做的一切都是有漏業，都不清淨。從果的角度說，世間法所召感的都是生老病死等痛苦所攝的不清淨果報。所以說三寶之外的一切法，的確沒有一種是真正清淨的。
三寶是究竟無垢無漏清淨。佛寶連煩惱障、所知障極微細的種子也徹底斷盡，所以佛寶是至極清淨。佛所說的法不同於世間文化不同於外道的法，因為佛如實照見一切所知法的相，所以佛所說的法完全契合實相，以現量、比量、教量作觀察，沒有一點染汙，沒有一點欺誑，因此法寶無垢，隨佛修學，心相續生起滅、道二諦聖法的僧寶亦無垢清淨。
【隨念三寶】首先心裏要認識佛法僧三寶的功德，才能時時隨念。隨念三寶功德就能產生信解，有了信解就會聽從佛的教導，按佛所開示的法去實修，隨順趣入菩提道。因此隨念三寶功德是極為重要的修行。
【經】貫、攝、常、法。是世出世間一切白法的依處。
下麵開始正釋經文
隨念佛寶功德
【如是佛陀薄伽梵者。】
經文很短，好像我們念《心經》一樣，但是包含的義理很深，可以說整個三藏十二部都在其中。本來我們學習的是《隨念三寶經》，但是為了讓大家更好地理解，所以我們把海公上師所集的《皈依三寶始終學修攝要頌》和《寶相讚》也都彙集起來。
事實上我們學習本經，可以說本經就是一張成佛的地圖，整個三藏十二部的心要都在其中。我們會依據《隨念三寶經》稍微展開來講到海公上師所彙集的這兩種法寶，以及彌勒菩薩的《現觀莊嚴論》。八事七十義，彌勒菩薩在《現觀莊嚴論》之中以八事七十義把整個的成佛次第，修學次第都歸納起來。也會牽涉到彌勒菩薩的《大乘經莊嚴論》，那是講實修方法。《現觀莊嚴論》側重於從理論上建立修學的體係；在實修方法上麵，《大乘經莊嚴論》譯為漢文是二十二品，她的竅訣很多；還有一種就是彌勒菩薩的《寶性論》。如果通達這三種論典，應該說對於整個五道十地的修學次第都能非常透徹，非常了解。
因為她很簡短，所以沒有我們平時所見的佛經那種完整的，好像說信、聞、時、主、處、眾六種成就，沒有那種完整，但是非常精辟。
“佛陀薄伽梵者”，佛陀，這個我們都聽得很多了，解釋為自覺覺他，覺行圓滿。始覺、本覺、究竟覺，可以說就是自覺覺他，覺行圓滿的聖者。自覺是覺悟自心本不生滅；覺他是覺悟法界自他一如。也可以說自覺就是我們從虛妄顛倒意識的迷夢之中覺醒過來，完全徹底地悟出一切事物的終極的真理；覺他就是能夠無私無我地以無緣大慈、同體大悲和大智慧、大能力來利樂眾生，覺行功德到達最極圓滿，我們尊稱為佛陀。
也可以從三德：斷德、智德和悲德，三德圓滿來解說佛陀。
按照世親菩薩《隨念佛經釋》上麵所說，斷德就是佛已斷盡煩惱障和所知障，覺慧增廣。
覺，覺悟就是學習看見我的心。我們《大日經》上所說，《大日經》的精華就是如實知自心，能夠覺悟自心本不生滅，體悟到不生不滅的真心，這個就能夠斷煩惱，就能夠斷見思惑、斷塵沙惑、斷無明惑。
所以覺有覺察和覺悟兩重含義，覺悟就是能夠覺知諸法的事理，能夠了了分明。事實上覺察是指如所有智，是指真諦；覺悟是指盡所有智，是指俗諦。
我們說佛有一種尊號叫做正遍知，正知、遍知。正知，沒有絲毫錯誤的，並且透徹地真實完整地了解宇宙人生的真相，這樣是正知。遍知就是全知，佛是全知者，成佛就是能夠破除無明的覆蓋，智慧和所知的對象的外延完全重合，我們稱之為遍知。唯有佛陀是遍知，無所不知，全知。
悲德就是佛陀的那種大慈悲心。眾生被煩惱所係縛；佛陀已經究竟圓滿地解脫，但是他因為大悲心，所以被大悲所係縛。有一眾生未得度，我佛終宵有淚痕，念念不舍眾生，幫助眾生解脫，幫助他覺悟，所以興慈運悲。所以我們看經典上麵會說佛陀的舍身飼虎，《妙法蓮華經》上說，如來因地行菩薩道舍身飼虎——把自己的身體給那隻饑餓的老虎吃，乃至於割肉喂鷹，這樣的行為都體現了佛陀的大慈悲心。
並且正是這種震撼人心的慈悲的力量，能夠使佛顯得無比地偉大，所以也得到千百年來無量眾生的敬仰、崇拜，所以我們以佛法僧作為究竟的皈依處。並且也正是因為這種慈悲之力能夠降伏魔怨，佛陀未成佛之前，那些魔王和魔的眷屬都以刀箭傷害佛陀，但是佛陀入慈心三昧，以大慈悲心的力量使諸魔的那些刀箭之雨都化為花雨。其實魔也有很大的神通力和邪智慧，但是沒有慈悲心。所以佛說戰勝一切惡魔的最有威力的法寶就是大慈悲心。
我們看密勒尊者的道歌，密勒尊者在山洞裏麵修行的時候也是遇到魔障，然後他修降伏法，但是這個惡魔毫無畏懼。最後他醒悟過來，知道佛魔不二，我們能夠修習慈悲心就能夠轉化這個魔怨，所以馬上修習慈悲，能夠降伏魔怨。
月稱菩薩在《入中論》上麵說：
“慈悲心與無二智，菩提心為佛子因。”也就是成佛的三個根本要素：第一個就是慈悲心，第二就是無二邊的中觀智慧，第三個就是為利有情願成佛的菩提心，有五種菩提心。這三個方麵是成佛的根本要素，所以悲德也是非常重要。
我們在成佛之道的最初、中間和最後，慈悲都顯得非常重要。最初如果沒有慈悲心，那就不會產生為利有情願成佛的菩提誓願，所以最初的修學道路上，慈悲心是佛田的種子。中間慈悲心是菩提苗茁壯成長的雨露，如果沒有慈悲心，缺乏慈悲心，六度萬行就缺乏動力和保證，福慧功德就難以圓滿。所以《普賢行願品》上說：“眾生如樹根，佛菩薩如花果，以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛智慧花果。”最後，慈悲也是佛田成熟的豐碩果實，成佛以後真正的有大智慧、大能力幫助眾生，如果沒有慈悲心，證菩提時就會墮入到享受自法樂的一邊，就會墮入到二乘。所以在最初、中間和最後，大悲心、菩提心都非常重要，那麼到果地上就成就了佛陀的圓滿的悲德。
佛陀這種無緣大慈、同體大悲是毫無分別的。有一次，提婆達多因為吃藥吃得過量了，所以肚子很疼，醫生也治不好。佛陀就去看望他，說：“我對羅睺羅和對你提婆達多都是平等地以慈悲心來教化、來利益，完全沒有兩樣。如果我這個話是真實的，那麼你這個病馬上會好。”果然，佛陀撫摸提婆達多的頭一下，他馬上整個病就好了。
你看，佛陀出家以前的兒子羅睺羅是最親的，提婆達多處處害佛，障礙佛，乃至於在凡夫眼之中，最親的羅睺羅和最怨的提婆達多，佛陀都是以悲德平等地教化。
智德是佛對於一切所知境界妙智增廣，所以稱為佛陀。佛陀的智慧是一切種智、道種智和一切智；菩薩的智慧是道種智和一切智；聲聞、緣覺的智慧是一切智。
我們要知道一切智，有一些佛學詞典上麵解釋說，一切智是聲聞、緣覺的智慧，這樣的解說是不太圓滿。不單單是聲聞、緣覺有一切智，菩薩、佛陀都有一切智。智慧是本體，覺悟就是作用。
一切智是破見惑和思惑所顯的，是知一切法總相的智慧，是觀一切法體性空的智慧，所以可以說是本體的智慧，總相的智慧，那麼聲聞、緣覺、菩薩、佛陀都有。
道種智是破塵沙惑所顯，是知一切法種種差別相，觀一切法緣生如幻的智慧。那麼菩薩和佛陀都具有。
一切種智是斷盡無明惑所顯的智慧，唯有佛陀才具有。是佛觀一切法如空如幻，空幻不二的智慧，那麼佛法大海唯信能入，唯智能度。
我們此次會展開來講彌勒菩薩在《現觀莊嚴論》上對佛陀智德的概括、歸納，就是分為二十一組，一百四十六法，都是彰顯佛陀的智慧。讓我們憶念佛陀的智德，學習佛陀，開發內心自性本具的智慧，走向覺悟。
希望大家都能夠一定要注重於對於論的學習。南懷瑾在《如何修證佛法》上麵就說，我們學佛不要看什麼論，直接由原典下手，學習經典下手。其實這個說法不妥。
如果不從論典下手，直接去學習經的話，是絕對不可能了知佛密意的。為什麼？因為佛陀所說的經，她就好像醫生開的藥方一樣，她是針對於具體的眾生的習氣煩惱所說的。菩薩呢，後世的那些大論師，龍樹菩薩、無著菩薩、彌勒菩薩，他們把佛陀在經典上麵所講的那些密意歸納起來，形成理論體係，這樣我們才更容易通達，更容易了解。就好像說你就把所有的藥方背下來，也不能做一個醫生一樣，你首先一定要通達這個醫學體係的理論，再去學會開藥方。而不是說你把藥方都背下來，就能夠做醫生了，沒有那回事情。所以我們學習佛法一定要有正知正見。
現在外麵流通的，書店裏麵賣的那些講佛法的書很多，都是良莠不齊的，有一些甚至於都是邪知邪見，亂說的，所以一定要從論典上下手。
我們修習佛法，所開發的智慧應該有深、細、廣、敏這樣的智慧，我們才能夠真正地對於佛法的義理正確地掌握。在文殊師利菩薩的修法中說七種智慧，歸納起來其實就是這四種智慧。
深智慧就是達到理性的高深境界，也就是明察法性空理，在了解諸法性空的本體智慧上下手。
細智慧就是對佛法義理的分析達到絲毫沒有差錯，精細入微的程度。其實我們可以說深智慧就是如所有智，細智慧就是盡所有智，一種從本體上，一種從相上。
廣智慧就是視野廣，見識廣，能夠總攬全局的智慧。
敏智慧就是反映非常敏捷的這種悟性智慧。
我們要能夠形成深、細、廣、敏的智慧，就一定要透過對於因明的學習，隻有通過辯論，反複地推理，才能夠真正地沒有疑惑，才能夠對佛法的理解不會很籠統，而能夠很細致，所以能夠了無疑惑。如果不是通過這樣的辯論和反複的分析，我們那種學習的都是很籠統的，都是沒有生根的。因明是我們進行辯論的一個工具，並且因明裏麵也把整個的成佛次第概括進來了，正如彌勒菩薩的《現觀莊嚴論》，她是解釋《般若經》的，其實她也就是把《般若經》裏麵顯說般若，隱說，就是秘密說修證次第，把那個秘密說的修證次第彰顯出來。再一個要能夠學習中觀，掌握分析推理的方法，培養高度的思辯能力，這樣才能真正地覺悟。
我們說“覺”，有本覺、始覺和究竟覺。本覺是理體，古德說：在夢之心，心不可滅，名為本覺。本覺是我們的不生不滅的真心，是我們的佛性，是理體。始覺是智慧，從夢初醒，知夢本空，名為始覺。以始覺來覺本覺，覺之至極，始覺本覺不二，稱為不二法門，這個就成就究竟覺。
這是略說佛陀的斷德、悲德和智德。