“薄伽梵者”，薄伽梵，漢文有些經典譯為世尊。其實這種譯為世尊是不完整的，因為“薄伽梵”包含六種殊勝功德。根據《佛地經》上所說，“薄伽梵”有六重意思，第一是自在，十種自在；第二是熾盛；第三是端嚴；第四是名稱；第五是吉祥；第六是尊貴。我們譯為世尊，隻是在第六重尊貴這個上麵翻譯過來。彌勒菩薩的《瑜伽師地論》，也就是說我們修學佛法的道次第五道十地上麵說，能破諸大力軍眾，具多功德，名薄伽梵。從斷、證，斷一切惑，證一切德，從斷、證二義上麵來說，已經圓滿地包含。
【謂：如來、應供、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上士調禦丈夫、天人師、佛、薄伽梵。】
這是我們經常念的如來十種尊號。佛德大概分為三大部分，第一是略說佛德，講十種尊號；第二是從利他和自利兩方麵來彰顯佛德；最後歸納起來就是“是為如來正智殊勝功德”。先解說十種尊號。
【如來】梵語稱為多陀伽多耶，也有些譯為多陀阿伽陀。這個我們看得很多了，“無所從來，亦無所去，故名如來。”這個是法身如來。“乘如實道，來成正覺，名為如來。”“乘真如之道，來三界垂化有情，名為如來。”這個是應身如來。如者不變之體，來者隨化之用。那麼體用都在其中，不變之體是我們的本體，是一切眾生本具的佛性；來者隨化之用，為度眾生而示現妙色身，稱為如來。如來是從佛的色蘊來立名。
我們平時聽得很多，都是聽到唯識宗的觀點，說我們成佛是轉八識成四智。也有一些會加一個法界體性智，就說轉八識成五智，說轉第八識阿賴耶識為大圓鏡智，轉第七識末那識為平等性智，轉第六意識為妙觀察智，轉前五識為成所作智。但是這隻是唯識宗的觀點。
在中觀派和金剛乘裏麵，他們所說的了義法之中，他們是不承認唯識宗的觀點的，他們說的就是直接地將五蘊轉化為五智，轉化為五佛，所以“如來”其實是從佛的色蘊來立名的，色蘊成佛的時候轉化成為智慧，就是大圓鏡智。
我們的眼耳鼻舌身，五根：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，這個五根都是微細的色體，它相聯係的五識的功能就是直覺，就是沒有思維活動。好像我們眼睛，這個眼識看這個花，然後我們首先眼識的作用就是直接去判斷，去了解它的形狀，它的大小，它沒有去判斷那是什麼花。判斷那個是什麼、花的是什麼？是第六意識。
第六意識裏麵有一種叫做五俱意識，它跟著就去起分別，所以說其實前五識的功能是直覺，是沒有思維活動的。所以成佛的時候它轉化為智能，就是無分別的現觀，好像鏡子裏麵現這個影像一樣，所以稱之為大圓鏡智。這種大圓鏡智人格化，我們就稱之為大日如來，密號就是遍照金剛。這是說如來，從佛的色蘊而立名。
【應供】能受九法界的供養，受六道和聲聞、緣覺、菩薩，九法界的供養而三輪體空，受不可思議妙樂，所以名為應供。是從佛的受蘊來立名，梵語稱為阿囉喝帝，堪為九界眾生的種福之田，稱為應供。阿囉喝帝三義，我們說阿羅漢三義，殺賊、無生、應供，那麼如來這種應供的範圍更廣範，意義更圓滿，是從佛的受蘊來立名的。
受是人體身心的感受，感受一般有說三受，有說五受。說五受是苦、樂、憂、喜、舍。苦樂是指身體的感受，憂喜是心的感受，舍是不苦不樂的中庸的受。受蘊經過淨化，成佛的時候就轉變為平等性智。為什麼？因為我們其實一切的苦受、樂受，這些感受都是起源於我們虛妄的心識。我們能夠斷除煩惱障和所知障以後，就沒有妄心了，所以苦樂的幻覺消失了。所以一切的感受都完全變得相同，諸法平等。人世間的八風，利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂，榮辱得失，愛憎，苦樂，生死，這些種種對於身心引起的不同的感受都完全消失了，而是恒常地處在那種不可思議的妙樂之中，稱之為佛的平等性智。這種智慧人格化就是寶生佛，在如來的尊號裏麵是說應供。
我們要明白，十種尊號裏麵前五種側重於講自利，後五種側重於講利他；前五種側重於講自利圓滿，後五種講利他圓滿。所以如來、應供、正遍知、明行圓滿、善逝，這個是側重於講自利的；後麵的世間解、無上士調禦丈夫、天人師、佛、薄伽梵，這個側重於講利益眾生的利他圓滿。
【正等覺】有一些常見的是譯為正遍知。正等覺，正覺和等覺，正知和遍知，是從佛的想蘊來立名的，梵語稱為三藐三菩提。我們說佛陀成佛是成就阿耨多羅三藐三菩提，成就無上正等正覺。
等覺，也就稱為遍知，就是無所不知，能知的智慧和所知的事物，能知的智慧和所知的客觀的事物總量完全相等。智慧的內涵和事物的外延兩者完全重合，所以稱之為等覺；剛好完全相等，所以稱為等覺。這種智慧，普遍一切了知無餘，所以稱為遍知。
那麼正知、正覺，就是絲毫沒有差錯，因為佛陀的智慧是正遍知，所以智慧之光覆蓋一切事物，沒有一樣東西不在佛陀智慧光明的照耀之下。所以在《不可思議經》上說：誰想到佛，佛就在他身邊。為什麼說我們一念南無觀世音菩薩，觀世音菩薩就在我們身邊呢？為什麼說我們一念南無本師釋迦牟尼佛，本師釋迦牟尼佛就在我們麵前呢？其實從如來的這個正遍知就可以了解。為什麼？因為佛陀是全知者，是遍知者，所以智慧遍一切處，所以我們向佛祈禱，佛就能夠無餘地了知。從這個尊號可以增長我們的信心，唯有佛陀是遍知，正遍知。
那麼這種正遍知的大智慧是累生累劫無數世連續不斷地修定、修慧的結果，我們知道人的智慧、智力經過特殊的培養，可以達到超過常人幾倍的程度。這個還隻是一世，一世接一世地修持下去，智慧力就可以不斷地增長，智慧的覆蓋麵就可以不斷地擴大，這個覆蓋麵一直擴大一直擴大，擴大到極限就是世間的一切萬事萬物都知道，全知、遍知。等覺，就是能知的智慧和所知的事物完全相等，稱為等覺。這樣達到極限就是佛陀的智慧，就是正遍知。
佛教其實是最徹底的因果論者，一切事物有其果，就一定會有其因，那正遍知怎麼得到的呢？這種全知的智慧怎麼得到的呢？成就正遍知的因緣應該是注重知識，注重學習，擴大知識麵，加深知識的深度，不斷地提高智力層次。
所以彌勒菩薩在《瑜伽師地論》上麵就說，不學五明，雖是大菩薩也成不了遍知。所以說內明、聲明、工巧明、因明、醫方明，都應該是菩薩所應該要學習的。其實就是說，人類一切的學問都應該要學習才能夠成為遍知。
成佛以後的佛身三十二相，八十種隨形好，也是智慧的化現。所以能夠六根互用，不單單是五官是全能的，比方說凡夫的眼隻能看，成就以後，也能夠聽聲音，所以我們說觀世音，觀本來是看的功能，為什麼能夠聽聲音呢？因為能夠六根互用，因為都有全知的功能，都有全息的功能。耳也能觀色，並且皮膚也都有這種耳目的作用，乃至於每一個毛孔都具有全息性的作用，都具有五官的功能。
所以我們在講佛身功德的時候就講到了，這個世間一切眾生的福報，你看這個世間有很多人，有些人很有福報了，乃至於轉輪聖王非常有福報，乃至於聲聞、緣覺都很有福報，但是這些所有所有的福報加起來，還比不上佛陀一個毛孔的福德。這是真實不虛的，為什麼？因為佛陀的乃至於一個毛孔都具有全息性的作用，他都是遍知。聲聞、緣覺不能遍知。所以我們一定要透過這些來真實地了解如來的功德。
我們知道正等覺、正遍知是從佛陀的想蘊來立名的，想蘊是一種能夠分析事物的具體形象標誌，判斷事物性質的認識功能，凡夫的這種判斷往往是錯誤的，為什麼？因為不一定與客觀事實相同，因為他摻雜了主觀的妄心的妄執。那成佛以後徹底地斷盡妄心妄執了，所以想蘊就轉化為妙觀察智，這種智慧的人格化的佛陀就是無量光佛，就是阿彌陀佛。那麼這種妙觀察智，這種無量光，實際上就是遍知一切的事相智，就是正遍知。為什麼稱為無量光？因為他遍知的智慧光明充滿一切處，所以稱為無量光佛。
【明行圓滿】有些經典上麵就譯為明行足，其實就是明足和行足。明是智慧，行是福德，福德智慧圓滿兩足尊，二嚴具足稱為明行足。是從佛的行蘊來立名，所以明行圓滿是果顯因德號。果顯因德號就是說明圓滿和行圓滿到達究竟，到達成佛。怎麼成就的呢？他的因是什麼？他的因就是戒定慧，他的因就是八正道，所以明是指智慧的證悟，行是指實踐修行，佛陀智慧證悟和實踐修行圓滿具足，圓滿成就。智慧圓滿，福德圓滿，所以稱為明行圓滿。
從法門的具體內容來說，戒、定、慧三無漏學，慧增上學是明，戒增上學和定增上學是行，三學圓滿才能成佛。八正道之中，正見是明，正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，這七種是行。其實明就好像眼睛一樣，行就好像腳一樣，明是指我們的見地，行是指我們的功夫，所以如果我們能夠見地透徹，行持精進，就能夠修行相應，順利地走向解脫道，那麼見地和功夫到達究竟圓滿了就是成佛。
“明”具體來說有三明——宿命明、天眼明、漏盡明。佛陀在菩提樹下，臘八的時候夜睹明星成就佛道，他最後圓滿地證得三明的過程，在經典上麵是這樣的記載：初夜分的時候，觀察前際得宿住隨念智證通，其實就是得宿命明，能夠遍見一切有情過去無量的生死之事；中夜分遍觀一切所應斷法、所應證法、所應覺法，即能永斷、證得、現正等覺，這個其實就是指天眼明；後夜分得漏盡證通，成一切智，圓滿三明，這其實就是漏盡明。
那麼在“明”之前他應修的是“行”，就是戒圓滿、行圓滿、防護圓滿和現法樂住的增上心學（是指禪定力），其實就是指戒增上學和定增上學。所以在開智慧之前所應該修的戒定之行就是這四個方麵：
第一個方麵是戒圓滿，就是指六支圓滿。在《瑜伽師地論·聲聞地》第二十九卷上麵有很廣泛的講說，很廣泛很具體的修證次第，第一個是善受屍羅，善受戒法；第二是安住別解脫律儀；第三是軌則圓滿；第四是行境圓滿；第五是於諸小罪見大怖畏，乃至於犯了很微細的戒，犯了支分戒都馬上生大怖畏心，馬上懺悔清淨，好像阿底峽尊者一樣，隨身帶一個小塔，要有微細的犯戒馬上就勵力懺除；第六就是受學學處，受戒以後馬上去對那些戒的學處，別解脫戒也好，菩薩戒也好，那些學處都圓滿地去學習，去受持。六支圓滿，戒才清淨。
第二方麵是行圓滿，就是在一切威儀之中能夠安住正知。“總之何處行何事，當察自心何相狀，恒以正知及正念，修行利他佛子行。”
這個是為了成就清淨的三摩地，所以修行圓滿。
第三方麵是防護圓滿，防護圓滿就是不取於相，如如不動。就是我們的眼、耳、鼻、舌、身、意，這些六根在見色聞聲的時候不取行相，都攝六根，就能夠修習妙三摩地，這都是為了得定作準備。
第四方麵就是四種靜慮，但是不同於世間的四禪八定，離生喜樂地定、定生喜樂地定、離喜妙樂地定和舍念清淨地定。那麼修學佛法的佛弟子，這四禪八定是共通之法，但是不是目標，不是目的，這隻是手段。尤其是舍念清淨地，在這個裏麵再修學觀法，再開發智慧，就能夠圓滿成就，就能夠成就清淨三摩地，就能夠成就三明六通。
三明六通，其實前麵的宿命明、天眼明和漏盡明，也就是指三種神通，宿命通、天眼通和漏盡通，再另外加上神足通、天耳通和他心通，總稱為六通，三明六通。
神足通在彌勒菩薩的《大乘經莊嚴論》上麵有解說，三明六通的修證方法也都有次第，能夠震動無量的三千大千世界，以光遍照法界是神足通，能夠聚集諸大山於一微塵，能夠於一微塵中生須彌山是神足通，能夠令眾多的城邑、世界入自身之中，這些種種的神變能夠變化眾多的身、語、意的境相，這個其實就是世間所說的分身法，這些種種都是屬於神足通。
六神通，按照《俱舍論》的說法，體性都是解脫的智慧，“六種神通解脫慧”，都是解脫的智慧，他的體性都是智慧。那麼這個六通之間的自性的差別，天眼通和天耳通是屬於無記，其餘的四者都是善。
“天眼及天耳，無記餘者善。”
這是世親菩薩在《俱舍論》上的解說。
這是我們說明行圓滿，明圓滿、行圓滿，是果顯因德，告訴我們如來能夠達到明圓滿、行圓滿，福慧兩足，他因地就是這樣地修證。是從佛的行蘊來立名的。行，行蘊是指色、受、想、識，這四蘊範圍之外的一切心理活動的總稱，在《俱舍論》和《百法明門論》上麵都有解說，百法上麵所說的，行蘊，這個行，它有一些是與心相應的，心相應行；有些是心不相應，二十四個心不相應行法，這些都是屬於行蘊的範疇。經過淨化以後就成為成所作智，成佛的時候就轉化為成所作智，他的人格化的佛就是不空成就佛，所以五智五佛都顯現。
【善逝】梵語稱為修伽陀，是從佛的識蘊來立名的，出世有學安樂之道就稱為“善”，依之而獲得無學無上之果位就稱為“逝”。其實我們要明白這個善逝，它的意思是從什麼地方來安立的呢？是從本體智慧來安立的，是從如所有智來安立的，那麼正等覺是從盡所有智來安立的；善逝是從本體來安立的，是指體，正等覺是從相來安立的。
其實我們說如來的三身四智，三身：法身是體，報身是相，化身是用。也有些說四身，那麼法身會分為法身和法性身。還有一種說四身是把報身分為自受用報身和他受用報身，“如來現起他受用，十地菩薩所被機。”
我們要明白善逝是從本體智慧來立名的。也可以分為殊勝妙逝、無退轉逝和圓滿逝。
殊勝妙逝就是由煩惱輪回所導致的一切痛苦都蕩然無存，都徹底消除了，這是從斷德來立名，就稱為殊勝妙逝。
無退轉逝是得到這種圓滿的大智慧，這種究竟的果位永遠都不會退轉了。外道雖然也會得禪定，也會得神通，但是他的功德一定會退失。佛陀橫超分段生死、變易生死，永無退轉，永無退逆，稱為無退轉逝。
圓滿逝是斷證功德究竟圓滿。
所以這是我們解釋善逝，善逝是從佛的識蘊來立名的，識蘊其實是諸識的綜合體。
其實我們修行就是在兩個方麵用功：色法和心法。轉變我們的心，修心，然後要觀照，要以觀照般若來觀照我們的起心動念。以佛陀的智慧，體悟不生不滅的真心，然後以觀照般若，由這種不生不滅的這種真心本體，這種本覺來起智慧觀照，以觀照般若照我們的凡夫心，轉變我們的凡夫心，轉變我們生生滅滅的妄心，這是第一步的觀照。
第二步是照住，能夠伏住煩惱。
第三步是照見，“照見五蘊皆空”。然後身體的轉化，是地、水、火、風、空的轉化。那麼色，色蘊是色法；受、想、行、識是心法。其實所有的佛經都可以歸納到《心經》上的一句話，就是“照見五蘊皆空，度一切苦厄”，再濃縮就應該是“照見”，再濃縮就應該是一個“見”，能見的是心法，所見的是色法，然後圓滿不二。
我們也可以說，善逝是體悟本體的、圓滿證悟本體的智慧，也就稱為法界體性智，也就稱為見性的智慧。所以我們說識蘊是諸識的綜合體，當然它也就包括了前五識和第六的意識。但是前麵的五識已經和五根的微細的色體，已經轉化為大圓鏡智。所以這裏麵的識蘊的轉化是指第六意識，好像我們眼睛見到一個熟人，我們的眼識隻能夠反映這個人的體型、他的相貌、他的服飾、他的打扮，這個是眼識的功用。那麼我們能夠想起他叫什麼名字，我們能夠認出他是誰，這個是意識的作用，是意識裏麵的五俱意識的作用。這種意識經過淨化以後就轉變為法界體性智，就是見性的智慧，就是如理智。法界體性就是空性，這種法界體性智的人格化的佛就是阿閦佛，密號是不動金剛。
所以我們透過如來的五種尊號，就明白如何將五蘊轉變為五智，成就五佛。這個上麵的五種尊號都是說自利圓滿，以下的五種尊號是側重於講利他圓滿。
【世間解】有不同，有一些經論上麵把善逝、世間解合到一起來，然後把無上士、調禦丈夫分開來。那麼很多的經論是把善逝和世間解分作兩種尊號，無上士、調禦丈夫合為一體。世間解，世間包括了器世間、有情世間和智正覺世間。《瑜伽師地論》上說，佛是“善知世界及有情界，一切品類染淨相故，名世間解。”佛陀遍知的智慧，能夠毫無障礙地明見一切眾生，他們要依何因緣才能調伏，才能教化，所以能夠幻化無邊的事業，這個大智慧、大慈悲的體相就是世間解。
經典上說佛陀以二事來教化世間，第一個是洞解世間的有情哪一些是與佛有緣的，哪一些是暫時無緣的。第二種事業就是調伏世間的有緣眾生，方便救拔，令出生死苦輪，對於沒有善根的幫助他種善根，對於已種善根的令得增長，置人天路，趣涅槃城，畢竟解脫，是達偽通真號，達九界之偽，通佛性之真，引導眾生體悟佛性。
【無上士調禦丈夫】菩薩是有上正等正覺，所以菩薩隻能稱為大士，因為他有上；而佛陀才能夠稱為無上士，因為他已經斷盡一切的見思惑、塵沙惑和無明惑，圓顯法身，所以稱為無上士。佛陀能夠慈悲地攝受一切眾生，能夠以大威德降伏那些剛強難化的眾生，所以稱之為調禦丈夫。無上士調禦丈夫是顯示佛陀教化有緣有情世間的功德。
佛陀在一切有情之中最上，最第一，猶如涅槃法於法之中是最上第一。所以無上士調禦丈夫有四重含義：
第一重含義是於難調伏的有情，佛陀用殊勝的調禦方便法門令其無有疑慮，悉皆調伏。比方說貪欲心很熾盛的難陀，佛陀以殊勝的方便調伏他。
這個難陀很留戀他的妻子，他是佛陀同父異母的弟弟。佛陀為了教化他，為了接引他，就去到他家裏麵托缽乞食，難陀看到自己哥哥來了，馬上就把很豐盛的精美的食物盛在缽裏麵供養佛陀。
佛陀就方便攝受他，沒有接過他這個缽來，說：“你幫我送到那個精舍去。”
難陀的妻子孫陀莉就很不舍得他，所以就在難陀衣服上麵吐一口口水，說：“這個口水沒有幹之前你必須要回來，不然以後就不準你回來了！”
難陀就很急，馬上就催佛快點走。送到以後他就馬上想回家。然後佛陀去到以後就跟他說：“你把這個精舍掃幹淨再走。”
以佛陀威神力的緣故，他把東邊掃幹淨去掃西邊的時候，一陣風吹過來，垃圾又吹到東邊來了，西邊掃完又要掃東邊。反反複複掃個不停，所以總是不能離開。
那時間已經過了嘛，佛陀就安排大阿羅漢為難陀剃度。難陀雖然剃度了，出家了，但他這個心還是沒有在解脫道上，所以佛陀就帶他去遊天宮。
遊天宮回來以後，看到天女比他的妻子要莊嚴千萬倍都還不止，所以知道他將來會以修行功德生到天上去，他就願意開始修了。
佛陀說：“這個難陀沒有正見，你們都不要理他。”後來又帶他遊地獄，這樣漸次地降伏他，調伏他，讓他真的心與法相應，成就解脫，證得阿羅漢道。
對於瞋恨心非常猛烈的指鬘外道，就是央掘摩羅，殺了九百九十九個人，佛陀也能夠讓他在此生此世就成阿羅漢道。
可見佛陀那些教化的方法，善巧方便，是最殊勝最圓滿的，所以稱為無上士調禦丈夫。
乃至於對於愚癡心熾盛的，被愚癡所纏縛的優樓頻羅迦葉，當時的事火外道，拜火外道，佛陀也用殊勝的調禦法門讓他皈心佛法。
第二重含義是顯佛所說的調伏法門殊勝易行。雖然調伏的方法很好，但是如果這個法門很難修，那麼也難以成就。但是佛陀所教的這個方法是非常好，是行中道法，既遠離欲樂，又遠離無益的苦行，以八正道，以中道教來調伏有情，所以稱為無上士調禦丈夫。
第三重含義是以最殊勝的大涅槃果調伏有情。佛陀出世的本懷都是讓一切眾生都成佛，開示悟入佛之知見，圓滿成佛。這是佛陀出世的大事因緣，這是最殊勝的大涅槃果，佛果。
我們考量一下，透過學習本經，第一個看我們有沒有得到皈依體；第二個看我們得到的皈依體是小乘的皈依體，還是大乘的皈依體。我們還要了解大乘的皈依體有哪一些殊勝。在彌勒菩薩的《大乘經莊嚴論·皈依品》上麵就詳細地講到了大乘皈依體的多種殊勝。了解以後，我們心裏麵起一個欣樂、向往之心。如果我們已經生起，考量自己已經得到大乘皈依體，更加讓她增上，功德增上；如果沒有得到，我們發起殊勝意樂，真實無偽地得到大乘皈依體。
這是我們迅速成佛的最基礎之法，最根本之法。
好像一棵樹沒有根，一定是不可能存活很久，同樣的，如果我們沒有得到大乘的皈依體，要成佛那是遙遙無期的。所以希望一定要能夠得到真實的大乘皈依體，她的證量、她的要求、她的標準，我們都要無餘地了知。
第四重含義就是令所調伏有情畢竟不退，稱為無上士調禦丈夫。雖然容易修行，並且法門很殊勝，但是如果還會退轉的話，也不能夠稱為最圓滿的調禦丈夫。所以佛陀的教法令一切眾生都能夠成就畢竟不退。
具足以上的四重含義，所以佛陀得到尊號，名為無上士調禦丈夫。
在《寶鬘論》第一品上說：
“故應知佛法，不死真甘露，離有無甚深，是不共正法。”
佛陀圓滿地具足斷德、智德和悲德，在無限的時空之中的眾生，佛陀不曾舍棄任何一位，都會善巧方便地予以教化，調伏。對於具有三種解脫種姓的有緣眾生，佛陀以聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘之法，安置於三乘三種菩提之中。這是一種眾生。
第二種是對於不定種姓的眾生，佛陀也用方便法門讓他能夠趣入無住大般涅槃，能夠直接趣入求成佛道的大般涅槃果。
第三種是對於暫時沒有三乘解脫種姓的無緣眾生，佛陀教導他們以五戒十善之法，漸次地安置於人天善道之中，然後讓他們與佛法有更深的因緣，最終能夠圓滿成就。佛陀教化眾生的事業廣大無邊，乃至於虛空未盡之間，事業無有窮盡，所以稱為無上士。《瑜伽師地論》上說：
“一切世間唯一丈夫，善知調心最勝方便，是故名無上士調禦丈夫。”
“無上士”，從“決定調伏”、“周遍調伏”、“恒時調伏”三方麵，為佛安立“無上士”的德號。
“決定調伏”，佛能教化一切眾生，連貪瞋癡慢極深重極難調伏的眾生，佛都可以用無量的方便決定調伏，何況其他煩惱輕微的眾生。為什麼佛能決定調伏一切眾生呢？因為佛具有十力，能無礙了知眾生的根機、意樂，佛的方便波羅蜜多究竟圓滿，能隨順眾生的根機決定作調伏。
“周遍調伏”，佛的大悲遍入一切眾生界，不僅僅是一個國土，而是無限時空的整個法界中，佛不舍棄任何一個眾生而作教化。
“恒時調伏”，周遍調伏是從空間來說，恒時調伏是從時間來說，佛教化眾生不僅是百劫、千劫，也不是此時作調伏，彼時不作調伏，而是乃至虛空沒有窮盡之間，相續不斷地轉入，沒有刹那間斷地教化一切眾生。
所以無論我們在何時何處，無論我們是何種根性的眾生，隻要我們對佛有信心，佛必定作調伏。
由此可知，佛陀教化眾生絕對不會失誤，從來沒有局限，永遠不會間斷，所以佛是利益眾生的無上士。因此我們對三寶充滿信心。
【天人師】那麼是以什麼形象來教化眾生呢？是以天人師等形象來調伏教化眾生，所以第八種尊號就是天人師。《瑜珈師地論》第三十八卷說：
“能正教誡、教授天人，令其出離一切眾苦，是故說佛名天人師。”
佛是人天的導師，是一切眾生的導師。佛陀示生於人間，在人間天上說法來教誡、教導眾生，並且佛陀斷證功德圓滿，能夠以利他的大悲心來宣示正法，所以稱為無上的導師。