超然物外的處世態度
紀曉嵐晚年，對圍棋有濃厚興趣，並且自號“觀弈道人”。他在六十八歲寫的《槐西雜誌》小引裏，就是這樣署名的：“壬子六月，觀弈道人識。”一是表示酷愛棋藝，一是表示自己超然物外的處世態度。
紀曉嵐擁有一副別致的棋子，圓滑秀美，晶瑩透亮，那是朝鮮使臣鄧思賢送給他的。黑子全是海灘細石，大小粒粒一致，經若幹年海水衝擊所致。
白子全是海灘貝殼，也被海水打磨得潔白如雪。碎石和貝殼雖不珍貴，但要拾取這麼多厚薄均勻、顏色一致的，非一朝一夕之功，從這點看，就值得人特別珍視。紀曉嵐非常喜愛，放在書齋裏，經常把玩。可惜後來被棋友範司農借去，範氏死後，棋子不知下落。紀曉嵐惋惜不已。
紀曉嵐對下棋有他的獨特看法。他覺得對弈之事，“消閑遣日，係不妨偶一為之；以為得失喜怒，則可以不必。”他常引用蘇東坡的詩“勝固欣然敗亦喜”。
紀曉嵐老家景城真武祠，有一道士酷愛下棋，人稱“棋道士”，其本名外人倒不知道。有一天，紀曉嵐來到真武祠，見桌上置一棋局，隻三十一子。紀方洲以為棋道士外出，便坐下來等待。忽然聽到窗外有喘息聲，走出來一看，原來是棋道士與一個人正在爭奪一個棋子，四手相持，力竭倒地，發出呼哧呼哧的喘息聲。引得紀曉嵐笑了起來。
乾隆十二年紀坦居參加鄉試。試院有兩個考生，以號板做棋盤，以碎炭為黑子，剔碎石灰塊為白子，對弈不止，竟忘了應試，終場時一齊交了白卷。
紀曉嵐覺得這兩個故事裏的弈棋者都很可笑，為弈棋竟忘記一切，實在太執著。他把這種弈棋的看法，又用在人生態度上。他自稱“觀弈道人”，一是表示酷愛棋藝，一是表示自己超然物外的處世態度。
或許正因為有此背景，紀曉嵐晚年對他的堂兄紀昭采取的人世態度很是佩服。紀昭進士及第後隻作了八年的內閣中書，便辭官家居，隻以詩書教子孫，每日日與友人吟詩喝酒為樂。乾隆三十二年春天，紀曉嵐返回北京前，紀昭贈詩相送，其中有“敢道山林勝鍾鼎，無如魚鳥樂江湖”二句，是勸紀曉嵐及早脫離名利場的意思，當時紀曉嵐僅一笑了之。但後來經曆了官場幾番沉浮以後，感覺其兄的見識真的很高。
人在寧靜之中心緒就會像秋水一樣清澈，可以見到心性的本來麵目；在淡泊中意念情趣才會平和愉悅，可以得到心性的真正體味。正所謂“去留無意，任天空雲卷雲舒；寵辱不驚，看窗外花開花落”。
莊子說：“榮辱立然後睹所病。”意思就是說，人們如果有了榮辱的念頭之後，就會總看到種種憂心的事情；過分關心個人的榮辱得失，就隻能終日憂心煩惱，無法擺脫。
他還說：“錢財不積則貪者憂；權勢不尤則誇者悲；事物之徒樂變。”意思是說，追求錢財的人總為錢財積累不多而憂愁，貪心者從無滿足；追求權勢的人總為權勢不大而暗自悲傷，因而迷戀權勢的人特別喜歡社會動蕩，以便於攫取權勢。
智、仁、勇是儒家人格的最高理想。勇是智和仁的結果，像山一樣堅韌不拔，像水一樣勇往直前，這就是一個崇高的人，一個有價值的人，一個快樂的人，一個長壽的人。直到現在，愛山、愛水，以山和水為自己人生的楷模仍然是許多文人的最高追求。
孔子認為人和自然是一體的，山和水的特點也反映在人的素質之中。因此他說：“智者樂水，仁者樂山；智者動，仁者靜；智者樂，仁者壽。”在千變萬化的大自然中，山是穩定的，可信賴的，它始終矗立不變，包容萬物。
是最可靠的支撐；水則是多變的，具有不同的麵貌，它沒有像山那樣固定、執著的形象，它柔和而又鋒利，可以為善，也可以為惡；難於追隨，深不可測，不可逾越。
仁愛之人則和山一樣平靜，一樣穩定，不為外在的事物所動搖，他們以愛待人、待物，像群山一樣向萬物張開雙臂，站得高，看得遠，寬容仁厚，不役於物，也不傷於物，不憂不懼，所以能夠長壽。
聰明人和水一樣隨機應變，常常能夠明察事物的發展，明事物之萬化，亦與之萬化，而不固守一成不變的某種標準或規則，因此能破除愚昧和困危，取得成功，即便不能成功，也能隨遇而安，尋求另外的發展，所以，他們總是活躍的、樂觀的。