荀子回答說：“概括而言，小人就是好名利、好嫉妒、好聲色，不學禮義，不修養身心，任其本性發展下去的人。”
“小人從來不說真話，不講誠信，到處搞欺騙。”
“小人唯利是圖，大發不義之財。”
“小人嫉恨別人，栽贓陷害別人，好私鬥。”
“小人一旦掌握了權力，便會耀武揚威，不可一世。”
“小人獨斷專行，聽不進別人的勸告。”
“小人排擠賢良有功的人，陷害不與他們同流合汙的人。”
“小人隻想獨享榮華富貴，從不懂得與人分享。”
“小人甚至會公然犯法，成為強盜。”
“小人在國家混亂時，會殺父弑君，賣國投敵。”
毫無疑問，荀子讚賞君子，而鄙視小人。荀子教導他的弟子們，做君子，而不做小人。
在現實生活中，究竟是選擇做一個君子，還是做一個小人，有智慧的人會毫不猶豫地做出正確的選擇。
“君子”、“小人”的概念內涵發生上述變化，跟孔子也有很大關係。孔子經常跟他的弟子們談論什麼是君子，什麼是小人，要求弟子們要做“君子儒”，不要做“小人儒”。孔子所說的君子、小人，雖然有時還是跟身份和社會地位有點關係，但他更強調的是二者在內在道德素質方麵的差別。自孔子之後，“君子”、“小人”概念就基本上用來區分個人道德素質，跟身份、地位沒什麼關係。也就是說，不管你的官做到多大，如果你缺德，你仍然是個“小人”；而平頭百姓，道德素質高，也就是“君子”了。因此，不管是誰，隻要努力修養道德，完善自我人格，都可以成為“君子”。儒家學說的一個重要方麵，就是想叫人人都成為道德完善的君子。
荀子所說的“君子”、“小人”，主要還是從道德素質的意義上來說的。他認為君子、小人在天生的人性上，在先天的素質、智力、能力方麵，是沒有什麼區別的。之所以成為君子或小人，完全是後天所受到的不同影響及所形成的不同習慣的結果。荀子把個人在不同的處境和環境中接受到不同的影響叫做“注錯習俗”。另外，荀子認為，君子和小人作為人，基本的欲望也沒有什麼不同，隻不過他們用來滿足自己欲望的途徑和手段是不一樣的。正因為如此，成為君子還是小人，個人是可以選擇的，任何人都可以通過學習、接受教育、道德修養，使自己成為君子。
另一方麵，一個人一旦成了“君子”，他就應當承擔起與天地參、治理天下，乃至為民做主的責任。因為在荀子的理想社會圖景中，君子是社會的管理者和領導者。所以在《荀子》書中，“君子”有時也指理想社會中德位相稱的在位者。他說：“君子者，天地之參也，萬物之總也，民之父母也。無君子，則天地不理，禮義無統，上無君師，下無父子，夫是之謂至亂。”換句話也就是說，君子理應獲得跟他的才幹和道德水準相應的社會地位和身份，並承擔相應的社會責任。隻不過這個社會地位和身份不再是一種可以繼承的家族遺產，而是後天靠個人的努力“為之，貫之，積重之，致好之”的結果。
君子隻管修煉培養自己內在的品德和才能，卻不去推銷、炫耀自己，更不要說去變著法兒炒作自己。君子耿直、忠良、光明磊落、胸襟坦蕩，小人奸邪、卑鄙、汙濁、偏激、狡詐。為什麼有的人情願當小人，而不願當君子呢？其實，有個人原本的意願是當君子，之所以選擇當小人，歸根結底是受利益的驅使。