第一卷中國“社科四大發明”對西方的貢獻——曾經的輝煌 第3章中華文明對西方的四大貢獻之一：人文社會的形成
眾所周知，中世紀的歐洲，宗教統治著人們的思想，而當中國的人文思想進入歐洲之後，這一切開始發生變化，首先是中國的印刷術可以使更多的人學習聖經，教會慢慢失去了對聖經解釋權的壟斷。
啟蒙時代，在黑暗中尋求光明的思想家，一直企圖突破神權理論的束縛，他們找到了孔子的學說，開始了思想解放的先聲。
歐洲人看到，基督教不是人類唯一的宗教，基督教隻占世界很小一部分。中國有5000年曆史，3億人口，跟歐洲差不多，沒有基督教，也沒有享受“天主的光輝”，但人們並沒有因此吃苦，這是一個驚人的事實。既然中國人可以按理性活著，而且還活得很好，那麼神學就是不必要的，“神的啟示”也是不必要的。這在歐洲攪起了大討論，沉重地打擊了神學權威，解放了“人”的力量，為啟蒙運動開拓了寶貴的陣地。
理性取代神的啟示
1624年，英人赫伯特從中國文化中，汲取思想，反對超自然力量，否認有“神的啟示”，認為孔子便是“自然神”論者，後來他根據自己的感悟寫成了《真理論》，該書在理論上奠定了“自然神”的基礎。
休謨也認為孔子的門徒，是最純正的自然神論者。這一觀點關係到人的基本信仰問題。在整個18世紀，主張自然神教的人，就利用事實，開始了向基督教的不斷進攻。
自此之後，歐洲人更熱衷於中國思想的介紹與傳播，這時，英國另一位自然神論者發表了《基督教探源》一書，直斥“啟示神學”的不合理，認為應予以清除，並大力肯定孔子學說的合乎理性，合乎自然。1700年，法王路易十四派往中國的教士李明寫了兩本書，書中認為孔子敬鬼神而遠之，不語怪力亂神，信奉的是“自然宗教”——這些話出自天主教徒之口，真是石破天驚！被看做是對西方宗教的嚴重挑戰！受到教會的群起攻擊，巴黎下令禁毀其書，可其思想早就傳遍了全歐洲。
1721年沃爾夫在哈雷大學演講《論中國的實踐哲學》，認為哲學就是與人類理性相一致的東西，中國人將培養道德看得至關重要，中國不以敬神為基礎，善於正確運用自然的力量，因此以道德才智出名。
德國長期處於分裂狀態，這給知識分子造成了極大的痛苦和困惑，他們認為孔子的道德，給政治指引了方向，可為治世表率。德國哲學家萊布尼茨對中國文化，特別是孔子思想中的理性精神深表景仰。他作為德國外交官，在法國巴黎居住了4年，這對他哲學思想的發展和科學成就產生了巨大的影響。後來他在羅馬逗留期間，又結識了從中國返回的傳教士，獲得了許多關於中國的第一手資料。
萊布尼茨推崇中國道德治國的思想，認為這是治國的根本，也是西方落後於中國的原因。他的學生沃爾夫在大學講授儒家思想，積極宣揚儒家的理性主義，認為隻有理性才是道德的本源，在此基礎上建立了自己的哲學。萊布尼茨的哲學思想，對以後德國的哲學家康德、黑格爾的哲學思想，都有重要的影響。在康德哲學出現之前，萊布尼茨的學說一直統治著德國各大學。
法國思想家伏爾泰崇拜孔子，對中國的道德及政治製度極其向往，不遺餘力地抨擊對西方神學、神的啟示說，他讚美孔子隻訴諸道德，不宣傳神怪，而歐洲教會恰恰相反，因此不能像中國人一樣，真是不幸。他相信人類的智慧不能想出比中國還要優良的政治組織，儒學是最好最合人類理性的哲學，並以中國為理想國，提倡以中國文化為標準。他認孔子為天下唯一的師表，在自己的禮拜堂懸掛孔子相，寫詩讚美，朝夕禮拜。主張歐洲將中國作為典範進行效仿。
百科全書派領袖狄德羅也對中國文化，特別是孔子學說十分傾倒。他認為孔子學說簡潔可愛，不要暴力和迷信，強調以道德理性治國平天下，與教會的迷信觀念完全不同。
百科全書派的另一位代表人物，法國哲學家霍爾巴哈主張以儒家理性道德觀念代替基督教神性道德觀念，並且像中國那樣把政治和道德結合起來。他說在中國，道德成為唯一宗教。他強調“歐洲政府非學中國不可，中國是世界上唯一的將政治和道德結合的國家”。
啟蒙運動時期，中國的人文社會理念和以道德治國的思想深深地征服了歐洲人，他們用中國思想對農奴統治及宗教統治進行攻擊。經過這些人士100多年的努力，現代人文思想終於成為了西方的主流意識形態，這也標誌著西方人在思想上終於走出了中世紀，進入了現代社會。