在昔虞舜，父頑母。舜既克諧，瞽亦允若。申生父之昏，姬之惡，誠宜率子道以幾諫，感君心以至誠。雖申生之孝，不侔於舜，而獻公之頑，亦不逮於瞽。盍以蒸蒸之，俾不格於奸乎？故咎之始形，則齋栗祗載，為虞舜可也。若不能及，禍之將兆，則讓位去國，為吳太伯可也。若又不能，及難之既作，則全身遠害，為公子重耳可也。三失無一得，於是乎致身於不義不祗，陷父於不德不慈；負罪被名，以至於死，臣子之道，不其惑歟？夫以堯之聖，《書》美曰允恭。舜之孝，《書》美曰溫恭。今以申生之失道，亦謂曰恭，庸可稱乎？周之衰也，楚子以霸王之器，奄有荊蠻，光啟土宇，赫赫楚國，由之而興，諡之為恭，猶曰薄德。今申生徇其死不顧其義，輕其身不圖其君。俾死之後，弑三君，殺十有五臣；實啟禍先，大亂晉國。則楚之得也如彼，申生之失也若此，異德同諡，無乃不可乎！左氏修魯史，受經於仲尼。蓋仲尼之誌，丘明從而明之：無善惡，無小大，莫不微婉而發揮焉。至於申生之死也，之諡也，略而無譏，何其謬哉！何以核諸？且仲尼修《春秋》，明則有凡例，幽則有微旨。其有君不君，臣不臣，父不父，子不子者，率書名以貶之。故書曰：“晉侯殺其太子申生。”不言晉人，而書晉侯，且名太子者，蓋明晉侯不道，且罪申生陷君父於不義也。以微旨考之，則仲尼明貶可知矣；以凡例推之，則左氏之闕文可知矣。
嗚呼！先王之製諡，豈容易哉？蓋善惡始終，必褒貶於一字，所以彰明往者，勸沮來者。故君子於其諡，無所苟而已矣。由是而言，則“恭世子”之諡，不亦誣乎！不亦誣乎！
漢將李陵論
論曰：忠、孝、智、勇四者，為臣為子之大寶也。故古之君子，奉以周旋。苟一失之，是非人臣人子矣。
漢李陵策名上將，出討匈奴：竊謂不死於王事，非忠；生降於戎虜，非勇；棄前功，非智；召後禍，非孝：四者無一可，而遂亡其宗。
哀哉！予覽《史記》《漢書》，皆無明譏，竊甚惑之。司馬遷雖以陵獲罪，而無譏可乎？班孟堅亦從而無譏，又可乎？按《禮》雲：“謀人之軍，師敗則死之。”故敗而死者，是其所也。《春秋》所以美狼者，為能獲其死所。而陵獲所不死，得無譏焉？觀其始以步卒，深入虜庭，而能以寡擊眾，以勞破逸，再接再捷，功孰大焉？及乎兵盡力殫，摧鋒敗績，不能死戰，卒就生降。噫！墜君命，挫國威，不可心言忠；屈身於夷狄，束手為俘虜，不可以言勇；喪戰勳於前，墜家聲於後，不可以言智；罪逭於躬，禍移於母，不可以言孝，而引範蠡、曹沫為比，又何謬歟！且會稽之恥，蠡非其罪；魯國之羞，沫必能報，所以二子不死也。而陵苟免其微軀，受製於強虜；雖有區區之意，亦奚為哉？夫吳、齊者，越、魯之敵國。匈奴者，漢之外臣。俾大漢之將，為單於之擒，是長寇讎、辱國家甚矣！況二子雖不死，無陵生降之名；二子苟生降，無陵及親之禍。酌其本末，事不相侔。
而陵竊慕之，是大失臣子之義也。觀陵答子卿之書，意者但患漢之不知己，而不自內省其始終焉。何者？與其欲刺心自明，刎頸見誌；曷若效節致命，取信於君？與其痛母悼妻，尤君怨國；曷若忘身守死，而紓禍於親焉？
或曰：武帝不能明察，苟聽流言，遽加厚誅；豈非負德？答曰：
設使陵不苟其生，能繼以死；則必賞延於世，刑不加親。戰功足以冠當時，壯節足以垂後代。忠、孝、智、勇四者立，而死且不朽矣，何流言之能及哉？嗚呼！予聞之古人雲：人各有一死，死或重於泰山，生或輕於鴻毛。若死重於義，則視之如泰山也；若義重於死，則視之如鴻毛也。故非其義，君子不輕其生；得其所，君子不愛其死。
惜哉！陵之不死也，失君子之道焉！故隴西士大夫以李氏為愧。
不其然乎？不其然乎？
十八、試策問製誥
才識兼茂明於體用科策一道
問：皇帝若曰：朕觀古之王者，受命君人，兢兢業業，承天順地，靡不思賢能以濟其理，求讜直以聞其過。故禹拜昌言而嘉猷罔伏，漢徵極諫而文學稍進，匡時濟俗，罔不率由。厥後相循，有名無實。
而又設以科條，增求茂異，舍斥己之至言，進無用之虛文，指切著明，罕稱於代。茲朕所以歎息鬱悼，思索其真；是用發懇惻之誠，谘體用之要，庶乎言之可行，行之不倦，上獲其益，下輸其情，君臣之間，確然相與。子大夫得不勉思朕言而茂明之？我國家光宅四海，年將二百，十聖弘化，萬邦懷仁；三王之禮靡不講，六代之樂罔不舉，浸澤於下，升中於天，周漢以還，莫斯為盛。自禍階漏壤，兵宿中原，生人困竭，耗其太半，農戰非古，衣食罕儲，念茲疲，遠乖富庶。督耕植之業，而人無戀本之心；峻榷酤之科，而下有重斂之困。