由是農商工賈，鹹遂生業。若驅彼齊人，強以周索，牲盛布帛，必由己出。無乃物力有限，地宜不然；而匱神廢禮，誰曰非闕？且使日中為市，懋遷有無者，更何事焉？
對：利用厚生，教之本也；從宜隨俗，政之要也。《周禮》雲：不畜無牲，不田無盛，不蠶不帛，不績不。蓋勸厚生之道也。《論語》雲：因人所利而利之。蓋明從宜之義也。夫田畜蠶績，四者土之所宜者多，人之所務者眾，故《周禮》舉而為條目，且使居之者無遊情，無墮業焉。其餘非四者，雖不具舉，則隨土物生業而勸導之可知矣。非謂使物易業，土易宜也。夫先王酌教本，提政要，莫先乎任土辨物，簡能易從，然後立為大中，垂之不朽也。若謂其驅天下之人，責其所無，強其所不能，則何異夫求萍於中逵，植橘於江北，反地利，違物性孰甚焉？豈直易俗失宜，匱神廢禮而已？且聖人辨九土之宜，別四人之業，使各利其利焉，各適其適焉；猶懼生生之物不均也，故日中為市，交易而退：所以通貨食，遷有無，而後各得其所矣。由是言之，則《大易》致人之製，《周官》勸人之典，《論語》利人之道，三科具舉，有條而不紊矣。謹對。
第二道
問：《書》曰：“眚災肆赦。”又曰：“宥過無大。”而《禮》雲：“執禁以齊眾，不赦過。”若然，豈為政以德，不足恥格，峻文必罰，斯為禮乎？《詩》稱：“既明且哲，以保其身。”《易》稱：“利用安身，以崇德也。”而《語》雲：“無求生以害仁，有殺身以成仁。”若然，則明哲者不成仁歟？殺身非崇德歟？
對：聖王以刑禮為大憂，理亂係焉；君子以仁德為大寶，死生一焉。故邦有用禮而大理者，有用刑而小康者。古人有崇德而遠害者，有蹈仁而守死者。其指歸之義，可得而知焉。在乎聖王乘時，君子行道也。何者？當其王道融，人心質，善者眾而不善者鮮，一人不善，眾人惡之，故赦之可也。所以表好生惡殺，且臻乎仁壽之域矣。而肆赦宥過之典，由茲作焉。及夫大道隱，至德衰，善者鮮而不善者眾，一人不善，眾人效之，故赦之不可也。所以明懲惡勸善，且革澆之俗矣。而執禁不赦之文，由茲興焉。此聖王所以隨時以立製，順變而致理，非謂德政之不若刑罰也。然則君子之為君子者，為能先其道，後其身。守其常，則以道善乎身；罹其變，則不以身害乎道。故明哲保身，亦道也，巢、許得之；求仁殺身，亦道也，夷、齊得之。雖殊時異致，同歸於一揆矣。何以核諸？觀乎古聖賢之用心也：苟守道而死，死且不朽，是非死也；苟失道而生，生而不仁，是非生也。向使夷、齊生於唐、虞之代，安知不明哲保身歟？
巢、許生於殷、周之際，安知不求仁殺身歟？蓋否與泰各係於時也，生與死同歸於道也。由斯而觀，則非謂崇德者不為成仁，殺身者不為明哲矣。嗚呼！聖王立教，同出而異名；君子行道，百慮而一致。
亦猶水火之相戾，同根於冥數，共濟於人用也；亦猶寒暑之相反，同本於元氣，共濟於歲功也。則用刑、措刑之道，保身、殺身之義，昭昭然可知歟。謹對。
第三道
問：聖哲垂訓，言微旨遠。至於禮樂之同天地，易簡之在《乾》、《坤》，考以何文？徵於何象？絕學無憂，原伯魯豈其將落，仁者不富，公子荊曷雲苟美？朝陽之桐，聿來鳳羽；泮林之椹，克變鶚音。
勝乃俟乎木雞，巧必資於瓦注。鹹所未悟，庶聞其說。
對：古先哲王之立彝訓也，雖言微旨遠，而學者苟能研精鉤深，優柔而求之，則壺奧指趣，將焉哉？然則禮樂之同天地者，其文可得而考也。豈不以樂作於郊，而天神和焉；禮定於社，而地同焉：上下之大同大和，由禮樂之馴致也。易簡之在《乾》、《坤》者，其象可得而徵也。豈不以《乾》以柔克，而運四時，不言而善應；《坤》以陰，而生萬物，不爭而善勝。柔克不言之謂易，陰不爭之謂簡。簡易之道，不其然乎？老氏絕學無憂，其溺於時俗之習也。
原伯魯不學將落，戒其廢聖哲之道也。孟子不富之說，慮蘊利而生孽也。公子荊苟美之言，嘉安人而豐財也。鳳鳴朝陽，非梧桐而不棲，擇木而集也。鶚止泮林，食桑椹而好音，感物而變也。事有躁而失，靜而得者，故木雞勝焉。有貴而失，賤而得者，故瓦注巧焉。
雖去聖逾遠，而大義斯存。是故遠旨微言，可明徵矣。謹對。