話說朱、張會講嶽麓，討論《中庸》的“中和”問題，天T學士儒生興奮不己。這“中和”問題確是困擾理學界多年的一道難題，而今兩位宗師將同坐聖壇，唇槍舌劍，各自衛道，都想要將對方折服，這將是怎樣一個場麵？學士儒生紛紛雲集，長沙古鎮頓時充滿生機，那幽光的青石板街道上馬蹄的“嘀嗒”聲終日不停，湖湘士子，外省學人，或成群結伴，或攜了一二書童，紛至遝來，登嶽麓，齊集於書院。一時嶽麓山人滿為患，麓山寺、道林寺、麓山道觀到處擠滿了學士儒人。那些因為遲到而無法找到住宿的學子，幹脆在楓林之問架起了帳篷，三五成群擠居一地，富貴也好，貧窮也罷，顧不得體麵，顧不得斯文，隻求聆聽朱、張的會講。
朱、張會講的講堂就設在嶽麓書院的大廳，大廳前麵懸掛著“實事求是”四字。這“實事求是”源於《漢書》。《漢書》說獻王治學時“修學好古，實事求是”。張栻用它作了校訓，就是要求學子所學反對崇尚空談，追求務實，在實事中尋找真理。僅憑這“實事求是”的校訓，就足見嶽麓書院的辦學宗旨了。講堂正中就是書案、講台，講台上本來隻有一把椅子。今朱、張會講，就並排設了兩把一樣的椅子。講堂的大門，也就是書院的：二門，門額正麵懸有“名山壇席”匾。《禮記·禮器》中說：“是故因天事天，因地事地，囚名山升中於天，囚吉十以鄉饗帝於郊。”“這名山”也就專指五嶽之一的南嶽衡山，衡山有七十二峰，同雁為首，嶽麓為足，“壇席”即除地為壇上設席位的意思。學生聽講，自帶蒲團，席地而坐，表示學生對於老師的尊敬。《孔子家語·相魯》說：“定公從之，至會所為壇位土階三等，以遇禮相見。”“名山壇席”道山了嶽麓書院尊師重教之情。門額兩側，刻有“納於大麓，藏之名山”的門聯。這“納於大麓”語出《尚書·堯典》：“納於大麓，烈風雷雨弗迷”。
“藏之名山”呢？則語出《史記·太史公自序》：“藏之名山，副在京師，俟後世聖人君子。”《漢書·司馬遷傳》也說：“仆誠已著此書藏之名山，傳之其人，通邑大都。”傘聯氣勢磅礴，亦是講明書院林木青翠浩瀚，是求學做學問的極好去處。
朱、張會講嶽簏書院的消息傳遍了三湘四水。早有學子收拾了講堂。次日清早，四麵八方齊集於書院的學士儒生，各自備了蒲團，湧向講堂，席地而坐。除了學士儒生之外，還有不少看熱鬧的人，扶老攜幼前來觀光。整個講堂擠得爆滿，講堂外偌大的草坪亦是水泄不通，竟是難以插針。盡管是人山人海，卻是秩序井然，數千人擠集山麓，然而卻是一根繡花針落地，也足以讓每個人吃上一驚。學士儒生屏息靜坐，靜靜地等待宗師的到來。他們不遠千裏，策馬而來，為的就是要聽聽這兩位大師對世界本源、人生修養的討論，要聽聽這兩位大師對於理學界長期以來爭論不休、懸而未決的“中和”問題的解釋。他們是來聽“經”、是來“朝聖”的。因此，他們一踏進這神聖的講堂，就被這神聖靜謐、肅穆的氛圍所震撼，油然而生一種從未有過的負重感，一種從未有過的神秘感。這些席地而坐者，都是“儒”的追求者，因此，他們對於“鬼神”有同樣的觀點，“不知生，焉知死”，所以無懾於鬼神，無望於仙佛。可是今天卻不知為何，似乎有一種不可抗拒的力量，他們的心情一次又一次地感到震撼。辰時時分，朱、張終於落座講壇。壇下四麵排列著百來把緞墊的座椅，專為潭州官眷和紳士眷屬們坐聽講學的。不一會，一百來個長者魚貫而入，各自對準自己的名字入座。幾乎沒有客套，倒是朱熹講了孔子語錄，子日：“三人行，必有我師焉。”接著他又講了孔子向郯子學習少辛氏時代以鳥名官的文獻的故事，向萇弘請教樂蕊的故事，向師襄學琴、向老子學禮的故事。朱熹的開場白，學士儒生都明白，無非是客套謙虛的一件外衣，他的到來無非是以“中和”二字收服湖湘學。
然而，理學的獵場，究竟鹿死誰手，終難分曉。
張栻坦誠地說：“我們兩個都是為了弘揚儒學，不必客套，為了不使儒理出現訛傳，我們才有今天的相聚。”
接著張栻提出了今天會講的要旨乃《中庸》之義，即“喜、怒、哀、樂”之“未發已發”問題。《中庸》曰：“喜、怒、哀、樂之未發，謂之中，發而皆中節，謂之和。