宋代的晦堂祖心禪師法號寶覺，他平時與文人黃山穀私交甚篤，兩人經常在一起談詩論禪，十分開心。
有一天，黃山穀心情抑鬱，就來到老友晦堂祖心禪師這裏討要快樂生活的秘方。可祖心禪師並沒有這個東西啊。於是黃山穀就生氣了，以為禪師是在故意隱瞞。
老禪師見黃山穀麵有不快，就約他一起巡山。正值春天，看到山上百花開放，晦堂禪師就問黃山穀：“怎麼樣？你聞到花香了嗎？”
黃山穀回答道：“聞到了，花好香。”
晦堂禪師另有所指地說道：“所以說嘛，我並沒有對您隱瞞什麼。”
黃山穀聽了以後，似懂非懂的。
巡山以後，回到寺院用午餐，黃山穀問道：“禪師，經裏有說：‘有情無情，同圓種智’，此話當真？”這個意思就是說，一切樹木花草都能成佛，黃山穀對這個問題有些小疑惑。
晦堂禪師回答道：“這話本來是真的，但因為出自你的口中，所以並不真實了。”
黃山穀不解地問道：“為什麼呢？”
晦堂禪師不回答。此時剛好有一隻狗趴在桌子底下，晦堂禪師隨手用筷子打狗，狗“汪”地一聲就跑掉了。禪師又用筷子打了桌子一下，這時候才以問代答說道：“狗屬有情，遭打即跑；桌子無情，任是我怎麼敲打也還在。情與無情，如何能相比呢？”
黃山穀聽後，茫然不知所對，禪師又隨口更正道：“山有山神、水有水神、花有花神、樹有樹神，大地山河無盡妙用。青青翠竹無非般若，鬱鬱黃花皆是妙諦，所以說，情與無情，同圓種智。”
黃山穀認為祖心禪師的話前後矛盾，最後祖心禪師不得已才總結說道：“才涉及思惟，就已經偏離了禪道的根本。萬物何曾為你所有？萬物所顯示的，也不過是他們的本來麵目而已。”
黃山穀在此刻終於有所契悟。
不論有情還是無情，不做刻意顯露的，那才是自性。自性本來如此，何必要刻意而為？快樂也是因為發現了自己的自心本性，黃山穀最初不懂這個道理，所以他很煩心，還誤以為祖心禪師有意要隱瞞什麼。
如果，你能睜眼看到藍天上的流雲，能聽到淙淙泉水溪流聲，能聞到花草的芬芳，那麼你就該發現，這些再尋常不過的事物，都是有情與無情的真實顯露，你還有什麼可煩心的呢？