第八章
漢代鄭玄(127-200)把易經豐富的含義總結概括為三項，即變易、不易、簡易，歸納得很簡要，問題是我們如何正確地理解，尤其是“不易”的概念。
一、變易:《易經》指出宇宙世間萬事萬物都在變動中，即沒有絕對不變的事物。《易經》不僅指出萬事萬物的恒動性，還探尋出其變動的原因、動力，變化發展的形式、狀態以及道路、軌跡，從紛繁複雜的變化中總結出變易的規律來，這是中華民族高度智慧的結晶。《易經》可以說是專論變易的，西方用英文翻譯，有題其書名曰:TheBookofChanges，就是《變化的書》。變易的具體內涵、規律還可進一步深入闡述、探討，變易的名義還有交易、反易、對易、移易和易，等等，實皆不出“變易”一義的範圍。又如以日月、蜥蜴來解釋“易”字形的，其旨意也不離“變易”二字。
二、不易:既然宇宙世間萬事萬物都是“變易”的，那為什麼還要提出“不易”呢？有學者說，這萬事萬物變易的總規律、恒動力是萬古萬代始終不變的，故稱“不易”。我的另一種理解是“不易”就是相對的“靜止”。絕對的變動與相對的靜止，是絕對與相對的關係。“人不能踏進同一條河”，這是因為流水有明顯的動態感；之所以不說“人不能踏上同一座山”，是因為山是相對靜止的。好比一個人練“靜功”，盤腿而坐，肢體不動，相對靜止，而體內的氣血還在流動。所以說，變動是絕對的，靜止是相對的。我們應該承認有相對的“靜止”、相對的“不易”。
有了這個“相對”的認識，我們就可以理解在現實生活中所謂“以不變應萬變”、“以萬變應不變”的道理。所謂“以不變應萬變”，就是說所掌握的變化的總規律不變、為人處世的基本道德原則應該不變，以此“不變”來應對人世間的種種變化，做到原則性與靈活性的結合，才不致成為“牆頭草”或“變色龍”。一個無規律、無原則而“善變”的人，或是“變不勝變”，雖可能“生存”得還不錯，但人生又有多大的意義呢？！
所謂“以萬變應不變”，用於社會生活，如一個團體、一個家庭裏，就是如何處理好個人與領導、家長的關係，以能和諧相處。某一領導或家長，總有他(她)的性格、思維方式等特點，所謂“江山易改，本性難移”，一個成員生活於這個群體中，不應企求領導改變常態來樣樣適應自己，而應立足於“改變自己”，以求和諧相處，當然也可以心平氣和地提出一些合理化的建議和要求。
以我自己的生活體驗來說，我原是家長，退休後到美國的子女家裏生活，照顧子女。但在這個新的家裏，我已經不是主人了，但也不是客人、不是仆人，有人說應是受尊敬的老人。而要受家裏的人尊敬，首先應尊重新的主人，在各方麵要注意“改變自己”，以適應新主人、新家庭的生活，當然也可以提出一些自己認為合理的建議，但取決權在於新主人們。
三、簡易:《易·係辭》一段話說:“乾以易知，坤以簡能；易則易知，簡則易從；易知則有親，易從則有功；有親則可久，有功則可大；可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡，而天下之理得矣；天下之理得，而成位乎其中矣。”體會原文的意思，“簡”即“坤道”，“易”即“乾道”，“一陰一陽之謂道”，如能把乾坤陰陽之道統一起來，讓兩者結合共同發揮出功能，賢人掌握並運用了這個道理，則天下功德大業可成矣。
如把“簡、易”的原義引申開來，理解為“簡約平易”，則亦無不可。那是一個繁簡關係處理的問題，就是如何執簡馭繁、化繁為簡，化高深為平易的問題，也是一種方法論、大智慧，即用最簡樸方法辦最複雜的事情，抓住要領，化繁為簡，一解百解。做學問做到了家，真正掌握了最根本的陰陽之道，看上去高深莫測，做出來卻簡單明白，表達出來則深入淺出、淺顯易懂。如諸葛亮的神機妙算，伸出幾個手指，那麼輪流一掐，就能預測未來，那麼簡化簡單。如大思想家、大文學家把一個深奧的道理，用淺顯簡單的語言表達出來，人家一聽就懂。《易經》把宇宙世間萬事萬物、複雜變化的道理用八種符號的變化表示出來，用“一陰一陽之謂道”、“元、亨、利、貞”四個字簡單明白地表達出來，堪稱中國簡易學的鼻祖。
再引申開來，還有一個簡易與變易的關係問題。世事千變萬化、瞬息萬變，某一簡單明白的規章，也要在世事變易中求變；如一成不變，就不能提高層次，不能創新和發展。因此，簡易以求變、變以求簡易乃是創化與創新的根本力量，見之於自然，也見之於人的智慧眼光。