在對科學的批判中存在著大量的誇張。認為科學盲目地從一個實驗搖擺到另一個實驗，它用一個錯誤取代另一個錯誤，這都不是真的。科學通常像雕塑家擺弄自己的泥製模型，孜孜不倦地修改著這一樣稿或者往上加點什麼，或者拿掉一些什麼，直到達到一種滿意的程度，即他感到作品與他所看到或想象的物體相似了。此外，至少在那些更古老和更成熟的科學中，甚至今天仍然存在著一種堅實的基本原理，它隻被修改過和改善過，卻沒有被推翻。在科學活動中，情況看起來並不像批判中的那麼糟糕。
對科學的這些猛烈的汙蔑最終又是為了什麼？盡管科學目前還不完善，而且困難重重，但對我們而言，科學仍是必不可少的，沒有什麼東西可以取代它，它可以取得意想不到的進步。而宗教的宇宙觀則不然，它的要點完美無缺，如果它曾經是謬誤，那麼它肯定永遠都是謬誤。對科學的貶低絕不可能改變這樣的事實：科學正在努力考慮到我們對外部真實世界的依賴性，而宗教卻是一種幻想，它的勢力來源於我們各種本能的欲望性衝動。
我有責任接著考察與科學宇宙觀相對立的別的宇宙觀，但我極不情願這樣做，因為我知道，嚴格地說，我沒有能力評判它們。在此，我必須首先提及哲學的各種不同體係，它們敢於根據那些多半是遁世的思想家的想法來描繪宇宙圖景。我已經努力對哲學的特征作了普遍的考察，但我恐怕不具備少數人那樣的資格，他們曾經建立了對哲學不同體係的評價。
第一種宇宙觀好似政治無政府主義的複本，而且可能就來源於它。當然，過去就已有這種理智的虛無主義者，而現代物理學的相對論似乎衝昏了當今虛無主義者的頭腦。他們的確是從科學出發的，但他們設法迫使科學自我取消，乃至自絕；他們派給科學一項任務，即通過否認自己的各種權利來消除自身。在這方麵，人們通常認為，虛無主義僅僅是一種暫時的態度，上述任務一完成，它就不複存在了。一旦科學被消滅了，這個虛空出的空間就可能被某種神秘主義填滿，或者被陳舊的宗教的宇宙觀所填滿。按照無政府主義理論來講，並不存在像真理那樣的事物，即對外部世界的確定認識。我們所公布的像科學真理的一切都不過是自身需要的產物，因為這些需要一定會根據外部條件來獲得滿足：這再一次證明，它們是幻想。歸根到底，我們隻能發現需要的東西，隻能看到想看的東西，這是絕無例外的。因為真理的標準——與外部世界相一致——是不存在的，它與我們采取什麼樣的觀點毫不相關。它們都同樣正確或同樣錯誤。任何一個都無權指責另一個是錯的。
對認識論有興趣的人可能發現，探索那些無政府主義者，借以成功地從科學中得出上述結論的途徑——即詭辯論——是富有誘惑力的。無疑我們將會遇到類似於那些來自眾所周知的科裏特人的悖論中的情況，科裏特人說所有的科裏特人都是撒謊者。但我既不希望也沒有能力對這個問題做深入的探討。我所能說的一切就是，隻要這種無政府主義理論涉及到關於抽象事物的看法，它聽起來就具有神奇的優越性，但它向現實生活邁出的第一步就是不成功的。現在，人們的行動是由他們的觀點和知識所支配的，正是這個同樣的科學精神推測出原子的結構或人類的起源，設計了一座能夠承受重物的橋梁結構。假如我們信仰的一切均無足輕重，假如根本不存在知識與現實相符而相悖於我們的觀念的情形，那麼我們就可以用硬紙片，而不是用石頭來造橋，就可以把催淚瓦斯而不是乙醚當作麻醉劑。但即使是這些理智的無政府主義者，也將強烈地否認他們的理論在實踐上的這種應用。就上述有關精神分析與宇宙觀問題的關係做一個總結，我認為，精神分析沒有能力創建自己的宇宙觀。它並不需要自己的宇宙觀；它是科學的一部分，所以能夠遵循科學的宇宙觀。但是，論述這種關係幾乎不值得用如此宏大的標題，因為科學宇宙觀並非包羅萬象，它極不完善，也不被認為是自足的，能建構種種體係。人類的科學思想仍然很幼稚，還有太多的重要問題尚無法解決。建立於科學之上的宇宙觀，除了對外部真實世界的強調之外，其性質主要是消極的（例如，服從真理，拒絕幻想），若有人不滿於現狀，要求獲得比現在更多的暫時安慰的地方，他們盡可以到能得到這種安慰之處去尋找。對此，我們無可指責，也幫不上忙，但是，不能因為他們而改變我們的思考。