也正是拉康認為這種理論正確，因此他對於“自然聯想”這種“潛意識的導出行為”極其感興趣，並且對“自然聯想”所表達出的語言結構很看重。不過他並非像弗洛伊德那樣把這種“自然聯想”所帶來的“語言鏈條”的某個特定點作為“起始點”或者“真相點”。他覺得這種聯想過於飄忽不定、滑動、循環，所以不存在任何錨定——可以定在任意點，所以任意點也就都不重要了——即：任何一點都具有同樣重要的價值，那麼也就任意一點集體無價值——真正的價值不在某個點上，而在於這種鏈接形式上。說白了也就是：整體才算是有價值，而整體是什麼呢？指係統本身。
說起來，這就好像字典：一個詞隻能將你引向另外的詞，而永遠無法引向詞所指示的東西。拉康認為這就是潛意識。說到這兒我要在這本書中第N次強調：潛意識是進程，非固定，也不可能固定或被固定（也就是說，在一開始我們就已經在接觸拉康的理論了）。
拉康就是這樣在弗洛伊德的潛意識理論基礎上，為我們展開了“一個永遠漂移不定的驅力、欲求的混沌的世界”。他不關心弗洛伊德所關心的“怎樣才能將這些混亂的驅力和欲求帶入意識之中，使之具有一些秩序、可見緣由和意義，從而能夠得到理解和管理”。拉康認為每一個人在成年後就已經通過“自我”把那些來自於“異世界”的“能量”加以固定、穩定為“我”了，並且把知覺身體與自我的關係進行了統一（我不知道大家發現沒有，這個問題說到這裏已經很哲學了）。
對於這種發展的進程，拉康提出了三個概念：需求、請求和欲求。這其實對應著三段發展時期，他把這三段發展命名為：現實界、想象界和象征界（我個人看法，這三個用詞都非常精確）。
和弗洛伊德一樣，拉康認為在生命之初，孩子是某種與母親不可分離的一體（從嬰兒的角度看），在自我與他人之間，在孩子與母親之間，完全沒有區分。弗洛伊德和拉康都認為新生的嬰兒是某種黏乎乎的“粉色的肉團”，對於自我——也就是對於個體化的問題毫無覺知，而且除了來自於肉體的神經反應之外，對潛意識協調的問題也根本沒有。這個粉色肉團隻被需求所驅動著——需求食物，需求舒適、安全，需求得到換洗，等等。這些需求是可滿足的，能夠被某個客體所滿足——當嬰兒需求食物時會得到乳房（或奶瓶），而當需求安全時它會得到嗬護及摟抱。
在這種情況下，嬰兒處在這種需求狀態中是識別不了自己與滿足需求的客體之間有什麼差別——因為這個粉色肉團區分不出自己究竟是某個客體的一部分，還是某個客體是自己的一部分。或者，根本沒有區分這個概念，唯一存在的隻是：需求和滿足需求。這是一種“自然的”狀態（拉康讚同弗洛伊德所強調的：隻有脫離了這種狀態才會有“文化產生”）。當這種“自然的”狀態被中斷時，也就開始逐步造成了個體化印象的侵入。逐漸地，那個粉色肉團開始有了個體化的第一印象，說起來這是令人很糾結的一個問題：分離，產生了自我意識。在認識到個體之前，粉色肉團就是處在現實界，這是個原、初統一體存在的地方。因此，不存在任何的喪失或者缺乏的問題，而隻有需求和滿足，也正因如此，在現實界中不存在語言。
我想讀者們也許還記得在本書前麵章節中所提到的“客體永存”現象，同時我還提到了嬰兒期必定有某個階段是處在掌握“客體永存”現象的。實際上這個就是嬰兒在步入“想象界”的重要過程。同時出現的還有語言。
例如我們麵對嬰兒的時候，假如把臉藏在手掌後麵，在嬰兒看來，我們是消失了；而當我們把手拿下來露出臉的時候，嬰兒認為我們又重新出現了。在這一過程中，我們相信大家都注意了一個實際情況：嬰兒會為此而顯示驚訝的表現或者笑聲——在這個小家夥看來，這很神奇，這就是驅使語言產生的一個啟動階段——發聲。同時，也就是在這種“神奇體驗”的時刻，我們每個人都慢慢地學習到了想象——雖然看不到，但那張臉並非消失，隻是躲在手掌後麵而已。同時這種掌握還會逐步擴大並且延伸範圍——把禮物裝進盒子，雖然我們並未看到盒子裏的禮物，但是裝進去之後，我們可以想象出它在盒子裏，而非失蹤了。