新的主義都是對傳統的挑戰，“反文化”是“後現代主義”揮舞的大旗。
中國傳統文化顯然不夠用了，中國傳統文化需繼承和發揚，更需要革新和改造。
中國傳統文化，包括中國古代文化、近代文化和現代文化，封建主義的、資本主義的和具有中國特色的社會主義的兼而有之。
中國古代文化，別的不說，就拿孔子學說來說吧。孔子學說的精華部分應該包括它的大同理想、人生態度、理性思維、道德規範、仁政思想、愛國精神、民主意識和辯證觀念。孔子的仁政思想是嚴密的，道德規範是嚴格的，人生態度是嚴肅的，但他的民主意識是微弱的。他的忠君思想是安全閥，又是絆腳石。他的孝道、婦道要人的命。
今日中國文化，有三個組成部分：一、傳統文化；二、外來文化；三、中國的社會主義文化。中國是否已經建成（而非重建）自己的成體係的現代文化？沒有，這種文化隻能說正處於組建（也非重建）過程之中。其所以不是重建，是因為繼承優秀的文化傳統仍然是非常艱巨的任務。傳統文化是財富也是包揪。
我們所要建造的文化，當是魯迅在《文化偏至論》裏所說的文化，即“外之既不後於世界之思潮，內之仍弗失固有之血詠”。
中國傳統文化，要反；中國當代文化，也要反，但必須反其所該反，反其不得不反。中國的“後現代主義”者對於中國傳統文化假若統統地反，顯然是反過頭了。
西方科技高速度的發展，對世界悲觀主義的不可知，導致經濟魔術般變幻和精神危機。商品經濟衝擊文化藝術人們的心理機製和行為方式產生巨變，從而出現“反文化”、“反文學”、“反藝術”、“反美學”種種怪狀。他們言必稱M·福科，P·利科，J·德裏達，E·薩伊德，F·傑姆遜。他們慣用的術語是結構，解構，能指，所指，話語，符碼，編碼，象寓，迷思，鏡城，鏡象化。他們要毀滅，要顛覆，要顛倒，要逆轉，要反叛，要反撥，要撕裂，要變形，要錯亂，要疏離，要模糊，要斷裂，要摒棄，要拆除，要肢解，要失落，要褻瀆要消解，要隱晦，要密碼，要無言。不是“我寫語言”，而是“語言寫我”；主體不是我，而是他；沒有本質，隻有形式；不見思想，隻見文字。這是用極端的形式重估價值、消解深度、失落曆史、喪失主體。這裏沒有真理，隻有荒誕；沒有自己的價值，隻有世界的無價值。
形式主義和意義的不確定性，是“後現代主義”的致命弱點，在聲勢和成果等方麵，比之“現代主義”大為遜色。
“這幾年在為這‘後’那‘後’而納悶”的王蒙，讀了女作家徐坤的一些中篇小說後忽有了悟，原來，‘後’者，過來人的意思也。‘後’有一種看穿了，疲憊了，丟卻了，淡漠了，超越了的意思，進入了又一個新的發展階段的意思。
“後現代主義”是洋貨，但是，“‘後現代’還不及皮爾·卡丹的時裝，後者即使穿兩年樣式過時了，衣料總是上乘的。”
“後現代主義”不是什麼創作方法、創作技藝，似乎就是對傳統、對價值、對意義、對成規、對真實、對準則的否認和反叛，其實是一種新建構的哲學精神和思維方式。在西方，它能夠存在，因為它有存在的合理性，它是信息時代現代社會的心理變形，是“反真實”下的一種真實的存在。在西方，它是幸運兒，它從他們的土地裏生出來；在中國，它是移栽，水土不服。中國的水土急需改造，但不會為“後現代”文學的成活而改造。中國的水土，就是中國的文化和中國的社會。中國連文明的“現代化”還不曾具備，要在中國建立“後現代主義”文學，不幸，終將成無本之本。