赫拉克利特說過，“一個人如果是最優秀的人，在我看來就抵得上一萬人。”尼采說，“要求強者不表現為強者……這就像要求弱者表現為強者一樣荒唐。”尼采一生反複強調過“高貴”一詞，“高貴的人生活中充滿自信和坦率（‘血統高貴’強調‘真誠’，或許還有‘天真’），而懷恨的人既不真誠也不天真，甚至對自己都不誠實和直率，他的心靈是斜的，他的精神喜歡隱蔽的角落、秘密的路徑和後門；任何隱晦的事都能引起他的興趣，成為他的世界、他的保障、他的安慰，他擅長於沉默、記憶、等待，擅長於暫時的卑躬屈膝、低聲下氣。”正是敏感到現代社會某種扼殺天才、趨近卑下的庸人氣味，尼采突出強調了社會應有的自然等級秩序，在這一秩序中，天才和所有優秀分子，應保證居於某種優先地位。“‘教育’人，‘提高’人，這意味著什麼呢？這就是要使他們的內心向這樣一種品質靠攏，即天才的作品應該獲得保障，這些作品不一定被完全理解，因為這是不可能的，卻必須受到尊重。”瓦格納亦有類似看法，群眾是沒有力量的，他們的運動是徒勞的，他們的合作是靠不住的，他們隻感到那些世俗的、基本的和短暫的需要，對他們來說，一切崇高的目標都是無法達到的。因此，現實要解決的是，怎樣才能設法使大眾尊崇一種總是超出其理解力之上的文化。
怎樣使他們帶著熱誠與愛，甚至不惜生命地去尊崇這種文化。瓦格納提出三種幻覺，他指出，社會應當以一定的策略來維持，是幻覺保證了社會的延續，統治者的任務就是要保持並擴大現有的幻覺。愛國之心是最基本的幻覺，愛國的幻覺保證了國家的持久性。第二重幻覺即宗教的幻覺，宗教教理以深刻的聯合和廣博的愛為象征，君王必須在他的臣民中維持這種幻覺。普通人要是深受這雙重幻覺的影響，就能過上一種幸福而有價值的生活：他的生活之路變得暢通無阻，他得救了。但君王及貴族的生活則比較沉重和危險，他們傳播各種幻覺，所以他們是這些幻覺的評判者，生活對於他們來說是顯露的，他們知道人生是怎樣的一種悲劇。為此，君王及貴族（偉大的人和卓越的人）用藝術為自己尋求一種寧靜的幻覺，以減輕他們生活的不幸並使他們繼續保持勇猛。
這方麵進一步的深入思考，可參閱劉小楓：《尼采的微言大義》和《刺蝟的溫順》。尼采讚賞《摩奴法典》裏嚴格的種姓製度：“讓婆羅門混合姓中的第一個姓表示祥和；刹帝利，表示力量；吠舍，表示富裕；首陀羅，表示謙卑。”依次遞降：僧侶、武士、農商、仆役，此外，是不入流品的賤民。尼采在《查拉圖斯特拉如是說》中，亦表示了一種等級秩序：它分三個層次，“處於底層的民眾階級，允許其保持自己卑躬屈膝的信仰；其上是領袖階層，是組織者和勇士；領袖之上，是聖者階層，即創造各種幻想、支配各種價值的詩人。”尼采說：“‘給平等者以平等，給不平等者以不平等’——這才是公正的真正呼聲，由此而推出：‘決不把不平等者拉平’。”
出於如上理由，處身現代社會，尼采才終身渴望一所現代的柏拉圖式學園，一座理想主義者的世俗修道院，以保證人類精神的高貴血統不被敗壞，以使整個社會和文化有其重心，而永葆其精神生活的高度、深度和廣度。當然，尼采所強調的強者的力量，為自然力量，不是獸性；這種力量，源於自身固有稟賦的擴充，而不是對外界的侵略。在這裏，他真正想強調的是內在的精神分層，而非外在的階級分類。奴隸不因有了力量就不再是奴隸，弱者不因有了力量就不再是弱者。反動的也不因有了力量就不再是反動的。因為根據尼采，在一切事物中，關鍵在於質的類型學，在於是卑劣還是高貴。強者不等於成功者和勝利者，“尼采把現代的國家描繪成蟻穴，在那裏，頭子和有權者靠著他們的卑劣、靠著傳播卑劣和滑稽動作占了上風。……虛無主義勝利的時候，也隻有這個時候，權力意誌不再希望表示‘創造’，而是意味著：渴望權力，希望支配（因此，它才把金錢、名譽、權力等既成價值歸於自己，或者讓別人把它們歸於自己）。然而這個權力意誌顯然是奴隸的權力意誌，是奴隸或無能者思考權力的方式。”