而當物質功利主義的“馬達”被啟動以後，其物化導向和經濟效益原則使“金錢至上”成為了很多人的不懈追求，這也逐步導致了人們價值衡量和評價標準的改變。在以往的自我價值評價時，人們往往注重“盡心知性”培養自己的道德情感，“修身養德”追求心靈的安寧無紛擾，其尊嚴感、榮譽感、成就感、愉悅感的實現被賦予了濃厚的道德內涵。但當前很多人的價值衡量標準被逐步扭曲，往往傾向於單一的直觀物化的尺度評價。由於道德帶給人的愉悅感受性大大降低，道德水平和境界的衡量標準被逐步淡化或剝離於人的價值評判係統。社會價值衡量標準的“集體異化”帶來的是人們對金錢財物的膜拜向往與瘋狂追求，於是道德可以不要，親情、友情、愛情可以虛假，尊嚴和人格可以不管，公共領域陌生人的利益更可以漠視，甚至置法律和別人生命健康於不顧，價值觀的扭曲帶來的是不擇手段傷風敗俗、違法悖德行為的大量出現。
其二，眾多社會成員欲望的“集體失控”——誘發道德的工具價值失靈。欲望是指“有大腦的動物（特別是人類）的心理活動，是對需要的心理體驗、對需要的意識、覺知，是意識到的需要，是需要在大腦中的反映”，它是人生物性本能的體現，“人是一種不斷需求的動物，除短暫的時間外，極少達到滿足的狀態。一個欲望滿足後，另一個迅速出現並取代它的位置。當這個被滿足了，又會有一個站到它的位置上來”。從某種角度說，人的欲望的滿足不僅是本能生存的需要，也是個體發展完善自身的客觀需要。人類社會的物質進步正是無數人的“集合式”的欲望推動的。但不可否認的是，片麵地、錯誤地、歪曲地反映客觀需要的欲望，可能變成膨脹的欲望、畸形的欲望。在這種欲望指導下產生的欲求，其目的也隻能是不正當的，其實現目的的方式與手段必會趨於不合理或不道德。當這種膨脹的、畸形的欲望超越個體存在而形成眾多個體的“共振”的時候，社會公共道德的約束、規範的工具價值漸漸失靈了。
功利化、市場化的社會環境中，人們的食欲、性欲、權欲等被空前的刺激而愈發膨脹，以往道德帶給人的滿足感和幸福感逐漸被直觀生物欲望帶來的快感所取代，人隻有在暫時性和無休止性的欲望的追求和滿足中才能找到自我、確證自己活著的價值。個體欲望的失控表現出來的是對道德的疏離，是為追逐到欲望實現而在公共交往中不擇手段。眾多欲望失控人的出現表現出的便是人際的緊張、殘酷和社會公德、社會風氣的敗壞。毫無疑義，這同我們建設社會主義和諧社會及其精神文明相背離，應當盡快改變這一趨勢。
要改變社會成員觀念的“集體失和”，發揮社會公德教育中的“和諧”觀念，教育是一個有效的方式，即利用公德教育對社會成員的人生觀、價值觀進行引導，並用社會公德的價值引導力消解各種欲望膨脹所帶來的破壞力。既然社會成員“集體性失和”現象的出現是由少數人的失和惡性示範、“馬太效應”傳播的結果，那麼消除“集體性失和”的路徑也應通過公德教育，寄希望於從扭轉“個體失和”人手，使之形成科學的人生價值的衡量標準，自覺把自己的欲望約束在一定範圍內，在生活中營造一種人人自覺自愛的氛圍，這種氛圍的擴大示範，不斷拓展也是消除社會成員觀念“集體失和”的有效途徑。
4.社會公德教育突出了“和諧”這一主旋律
蘇聯的霍姆林斯基說過，“沒有和諧的教育，就沒有和諧發展”。公眾德性的“集體失和”誘發了當前社會眾多不和諧現象的出現。要消除這些不和諧的因素，進行社會的公共道德教育是最主要的途徑之一。社會公德教育在內容和教育實踐中要突出“和諧”這一主旋律。和諧社會需要一種“和”德，和諧社會更需要進行社會和諧教化的公德教育。進而為社會發展培養出眾多擁有“和”德的社會成員。和諧公德教育主要從兩個方麵展開：