中國是個沒有宗教的國家，中國人是個不迷信宗教的民族——這是近年來幾個學者的結論。有些人聽了很洋洋得意，因為他們覺得不迷信宗教是一件光榮的事。有些人聽了要做愁眉苦臉狀，因為他們覺得一個民族沒有宗教是要墮落的。
於今好了，得意的也不可太得意了，懊惱的也不必懊惱了。因為我們新發現中國不是沒有宗教的：我們中國有一個很偉大的宗教。
孔教早倒黴了，佛教早衰亡了，道教也早冷落了。然而我們卻還有我們的宗教。這個宗教是什麼教呢？提起此教，大大有名，他就叫作“名教”。
名教信仰什麼？信仰“名”。
名教崇拜什麼？崇拜“名”。
名教的信條隻有一條：“信仰名的萬能。”
“名”是什麼？這一問似乎要做點考據。《論語》裏孔子說，“必也正名乎”，鄭玄注：
正名，謂正書字也。古者曰名，今世曰字。
《儀禮·聘禮》注：
名，書文也。今謂之字。
《周禮·大行人》下注：
書名，書文字也。古曰名。
《周禮·外史》下注：
古曰名，今曰字。
《儀禮·聘禮》的釋文說：
名，謂文字也。
總括起來，“名”即是文字，即是寫的字。
“名教”便是崇拜寫的文字的宗教；便是信仰寫的字有神力，有魔力的宗教。
這個宗教，我們信仰了幾千年，卻不自覺我們有這樣一個偉大宗教。不自覺的緣故正是因為這個宗教太偉大了，無往不在，無所不包，就如同空氣一樣，我們日日夜夜在空氣裏生活，竟不覺得空氣的存在了。
現在科學進步了，便有好事的科學家去分析空氣是什麼，便也有好事的學者去分析這個偉大的名教。
民國十五年（1926年）有位馮友蘭先生發表一篇很精辟的《名教之分析》（《現代評論》第二周年紀念增刊，194~196頁）。馮先生指出“名教”便是崇拜名詞的宗教，是崇拜名詞所代表的概念的宗教。
馮先生所分析的還隻是上流社會和智識階級所奉的“名教”，它的勢力雖然也很偉大，還算不得“名教”的最重要部分。
這兩年來，有位江紹原先生在他的“禮部”職司的範圍內，發現了不少有趣味的材料，陸續在《語絲》《貢獻》幾種雜誌上發表。他同他的朋友們收的材料是細大不捐、雅俗無別的；所以他們的材料使我們漸漸明白我們中國民族崇奉的“名教”是個什麼樣子。
究竟我們這個貴教是個什麼樣子呢？且聽我慢慢道來。
先從一個小孩生下地說起。古時小孩生下地之後，要請一位專門術家來聽小孩的哭聲，聲中某律，然後取名字（看江紹原《小品》百六八，《貢獻》第八期，24頁）。現在的民間變簡單了，隻請一個算命的，排排八字，看他缺少五行之中的哪一行。若缺水，便取個水旁的名字；若缺金，便取個金旁的名字。若缺火又缺土的，我們徽州人便取個“灶”字。名字可以補氣稟的缺陷。
小孩命若不好，便把他“寄名”在觀音菩薩的座前，取個和尚式的“法名”，便可以無災無難了。
小孩若愛啼啼哭哭，睡不安寧，便寫一張字帖，貼在行人小便的處所，上寫著：
天皇皇，地皇皇，我家有個夜啼郎。過路君子念一遍，一夜睡到大天光。
文字的神力真不少。
小孩跌了一跤，受了驚駭，那是駭掉了“魂”了，須得“叫魂”。魂怎麼叫呢？到那跌交的地方，撒把米，高叫小孩子的名字，一路叫回家。叫名便是叫魂了。
小孩漸漸長大了，在村學堂同人打架，打輸了，心裏恨不過，便拿一條柴炭，在牆上寫著詛咒他的仇人的標語：“王阿三熱病打死”。他寫了幾遍，心上的氣便平了。
他的母親也是這樣。她受了隔壁王七嫂的氣，便拿一把菜刀，在刀板上剁，一麵剁，一麵喊“王七老婆”的名字，這便等於亂剁王七嫂了。
他的父親也是“名教”的信徒。他受了王七哥的氣，打又打他不過，隻好破口罵他，罵他的爹媽，罵他的妹子，罵他的祖宗十八代。罵了便算出了氣了。
據江紹原先生的考察，現在這一家人都大進步了。小孩在牆上會寫“打倒阿毛”了。他媽也會喊“打倒周小妹”了。他爸爸也會貼“打倒王慶來”了（《貢獻》九期，江紹原《小品》78頁）。
他家裏人口不平安，有病的，有死的。這也有好法子。請個道士來，畫幾道符，大門上貼一張，房門上貼一張，毛廁上也貼一張，病鬼便都跑掉了，再不敢進門了。畫符自然是“名教”的重要方法。
死了的人又怎麼辦呢？請一班和尚來，念幾卷經，便可以超度死者了。念經自然也是“名教”的重要方法。符是文字，經是文字，都有不可思議的神力。
死了人，要“點主”。把神主牌寫好，把那“主”字上頭的一點空著。請一位鄉紳來點主。把一隻雄雞頭上的雞冠切破，那位趙鄉紳把朱筆蘸飽了雞冠血，點上“主”字。從此死者的靈魂遂憑依在神主牌上了。
吊喪須用挽聯，賀婚賀壽須用賀聯；講究的送幛子，更講究的送祭文壽序。都是文字，都是“名教”的一部分。