[譯文
《春秋》標舉人世間事情的道理(夫有書天，之盡與不盡)，這是君王的責任。《詩經》說：“天道本來變化多端，很難叫人相信，所以君王也難做。”就是說的這個意思。做君王的不可不去了解天。了解天，詩人尚且感到這事非常困難，可見天意是很難了解的，天道是很難治理的，所以明了陰陽入出、實虛的地方，來觀察天的意誌；辨別五行的本末、順逆、大小、廣狹，來觀察天道。天的意誌是仁，天的道理是義。作君主的，無論是給予還是剝奪，無論是讓人活還是讓人死，都應當與義相合，象四季一樣；設置官吏，一定要根據他的才能，象五行一樣；喜好仁愛，厭惡暴戾，施行恩德不用刑罰，就象陰陽一樣。這就叫做能與天相配、天道生長萬物，而君王養育人民。君主的偉大，可以與天地並立為三；他的喜好、厭惡的分別，就是陰陽的道理；喜歡、憤怒的發出，就跟寒冷暑熱類似；任命官吏的職務，包含五行的道理。以此長養人間萬物。
蕩天地陰陽第八十一
[原文
天、地、陰、陽、木、火、土、金、水九，與人而十者，天之數畢也。故數者至十而止，書者以十為終，皆取之此。聖(當從俞樾校刪去)人何其貴者，起於天至於人而畢。畢之外謂之物，物者，投(疑當從俞樾校作“數”)所貴之端而不在其中，以此見人之超然萬物之上，而最為天下貴也。人，下長萬物，上參天地。故其治亂之故，動靜順逆之氣乃損益陰陽之化，而搖蕩四海之內，物之難知者若神，不可謂不然也。
今投地死傷而不勝相助。(當從孫治讓校作“不能相動”)，投淖相動而近，投水相動而愈遠，由此觀之，夫物愈淖而愈易變動搖蕩也。今氣化之淖，非直水也。而人主以眾之無已時，是故常以治亂之氣，與天地之化相誚而不治也。世治而民和，誌平而氣正，則天地之化精而萬物之美起；世亂而民乖，誌僻而氣逆，則天地之化傷，氣生災害起。是故，治世之德潤草木，澤流四海，功過。名者所以別物也，親者重，疏者輕，尊者文，卑者質，近者詳，遠者略，文辭不隱情，明情不遺文，人心從之而不逆，古今通貫而不亂，名之義也。男女猶道也，人生別言禮義，名號之由人事起也，不順天道謂之不義。察天人之分，觀道命之異，可以知禮之說矣。見善者不能無好，見不善者不能無惡，好惡去就不能堅守，故有人道。人道者，人之所由，樂而不亂，複而不厭者。萬物載名而生，聖人因其象而命之。然而可易也，皆有義從也。故正名以名義(天啟本淩曙本作“明義”)也。物也者，洪名也；皆名也，而物有和(疑為“私”之誤)名，此物也，非失物(疑為“夫”之誤)。故曰萬物動而不形者意也，形而不易者德也，樂而不亂，複而不厭者道也(錢唐雲：從“而不亂名之義也”至此，並非天地陰陽篇中文字)。
[譯文
天、地，陰、陽、木、火、土、金、水九種，跟人加起來是十種，天地間的種類就完全包括了。所以，數的進位到十而終止，書寫以十為終結，都是從這裏來的。人是多麼的高資，這十種類別從天開始到人而終止。在這十種類別以外的叫做物，物，是在這十種類別以外而不包括在其中的，由此可以看出人是超越萬物之上，而為天下最尊貴的。
人，對下養育著萬物，對上與天地並立為三。所以他治亂的事功，一舉一動的氣息，都可以影響陰陽的變化，而使天下動蕩，事物的不容易了解就像神明一樣，不能不說是這樣的。如果把兩個東西拋擲在地上，它們就會死傷而不能靠近，拋擲到泥淖裏，它們就會越動越近，拋擲到水裏，它們就會越動越遠，由此看來，東西越是在潮濕的地方越容易變動搖蕩。氣化的潮濕，不僅僅像水。而君主不停地擾動，所以常把治亂的氣，與天地的變化相錯雜，而使得國家不太平。如果社會太平人民和睦，意誌平和而氣正直；那麼天地變化就很精妙而各種美好的事物就會出現；如果社會混亂人民不和睦，意誌邪僻而氣不順，那麼天地的變化就會損傷，不順的氣就會生長而災害就會發生。
所以，太平的時代君主恩德滋潤萬物，恩惠遍及天下，功德勝過名聲。
名是用來區別事物的，親近的用重名，疏遠的用輕名，尊貴的用華麗的名，低賤的用質樸的名，時代近的用詳細的名，時代遠的用簡略的名，文辭上不掩飾真情，說明真情不遺漏文辭，人們心裏順從它而不違背它，貫通古今而不紊亂，這是取名號的道理。男人和女人就好比陽道和陰道，聖人製作禮義來教化人民，它的名號都由人事而起，不順從天道就叫做不義。觀察天人的分別，觀察道命的不同，就可以知道什麼是禮了。人看見好的事物不能沒有喜好，看見不好的事物不能沒有厭惡，因為人不能堅守好惡，所以才建立人道來教化人民。人道是人們所遵循的，是人們喜樂而不至於迷亂，反複實行而不厭倦的。萬物承載著名稱而生長，聖人根據它們的形象來命名。但是名稱也是可以改變的，隻要順從它們的意義就行了。所以正名，是為了表達事物的意義。物，是大共名，通名，而事物又各有自己的私名，說明是這個事物，而不是那個事物。所以說萬物行動而不表現出來的是意，表現出來而不改變的是德，喜樂而不至於迷亂，反複實行而不厭倦的是道。