觀物內篇上
（第一篇）
物之大者。無若天地。然而亦有所盡也。天之大。陰陽盡之矣。地之大。剛柔盡之矣。陰是盡而四時成焉。剛柔盡而四維成焉。夫四時四維者。天地至大之謂也。凡言大者無得而過之也。亦未始以大為自得。故能成其大。豈不謂至偉至常者歟。天生於動者也。地生於靜者也。一動一靜交而天地之道盡之矣。動之始則陽生焉。動之極則陰生焉。一陰一陽交而天之用盡之矣。靜之始則柔生焉。靜之極則剛生焉。一柔一剛交而地之用盡之矣。動之大者謂之太陽。動之小者謂之少陽。靜之大者謂之太陰。靜之小者謂之少陰。太陽為日。太陰為月。少陽為星。少陰為辰。日月星辰交而天之體盡之矣。太柔為水。太剛為火。
少柔為土。少剛為石。水火土石交而地之體盡之矣。日為暑。月為寒。星為晝。辰為夜。暑寒晝夜交而天之變盡之矣。水為雨。火為風。土為露。石為雷。雨風露雷交而地之化盡之矣。暑變物之性。寒變物之情。晝變物之形。夜變物之體。性情形體交而動植之感盡之矣。雨化物之走。
風化物之飛。露化物之草。雷化物之木。走飛草木交而動植之應盡之矣。走感暑而變者性之走也。感寒而變者情之走也。感晝而變者形之走也。感夜而變者體之走也。感暑而變者性之飛也。感寒而變者情之飛也。感晝而變者形之飛也。感夜而變者體之飛也。草感暑而變者性之草也。感寒而變者情之草也。感晝而變者形之草也。感夜而變者體之草也。木感暑而變者性之木也。感寒而變者情之木也。
感晝而變者形之木也。感夜而變者體之木也。性應雨而化者走之性也。應風而化者飛之性也。應露而化者草之性也。應雷而化者水之性也。情應雨而化者走之情也。應風而化者習之情也。應露而化者草之情也。應雷而化者木之情也。形應雨化者走之形也。應風而化者飛之形也。應露而化者草之形也。應雷而化者木之形也。體應雨而化者走之體也。應風而化者飛之體也。應露而化者草之體也。應雷而化者木之體也。性之走善色。情之走善聲。形之走善氣。體之走善味。性之飛善色。情之飛善聲。形之飛善氣。體之飛善味。性之草善色。情之草善聲。形之草善氣。體之草善味。性之木善色。情之木善聲。形之木善氣。體之木善味。走之性善耳。飛之性善目。草之性善口。木之性善鼻。走之情善耳。飛之情善目。草之情善口。木之情善鼻。走之形善耳。飛之形善目。草之形善口。木之形善鼻。走之體善耳。飛之體善目。草之體善口。木之體善鼻。夫人也者，暑寒晝夜無不變。雨風露雷無不化。性情形體無不感。走飛草木無不應。所以目善萬物之色。耳善萬物之聲。鼻善萬物之氣。口善萬物之味。
靈於萬物。不亦宜乎。
第二篇
人之所以能靈於萬物者。謂其目能收萬物之色。耳能收萬物之聲。鼻能收萬物之氣。口能收萬物之味。聲色氣味者萬物之體也。目耳鼻口者萬人之用也。體無定用。惟變是用。用無定體。惟化是體。體用交而人物之道於是乎備矣。然則天亦物也。聖亦人也。有一物之物。有十物之物。有百物之物。有千物之物。有萬物之物。有億物之物。有兆物之物。為兆物之物。豈非人乎。有一人之人。
有十人之人。有百人之人。有千人之人。有萬人之人。有億人之人。有兆人之人。為兆人之人。豈非聖乎。是知人也者物之至者也。聖也者人之至者也。物之至者始得謂之物之物也。人之至者始得謂之人之人也。夫物之物者至物之謂也。人之人者至人之謂也。以一至物而當一至人。則非聖人而何。人謂之不聖則吾不信也。何哉。謂其能一心觀萬心。一身觀萬身。一物觀萬物。一世觀萬世者焉。又謂其能以心代天意。口代天言。手代天功，身代天事者焉。
又謂其能以上順天時，下應地理，中徇物情。通盡人事者焉。又謂其能以彌綸天地。出入造化。進退今古。表裏時事者焉。噫。聖人者非世世而效聖焉。吾不得而目見之也。雖然吾不得而目見之。察其心。觀其跡。探其體。潛其用。雖億萬千年亦可以理知之也。人或告我曰。天地之外別有天地萬物異乎此天地萬物。則吾不得而知之也。非唯吾不得而知之也。聖人亦不得而知之也。凡言知者謂其心得而知之也。言言者謂其口得而言之也。既心尚不得而知之。口又惡得而言之乎。以不可得知而知之。是謂妄知也。以不可得言而言之。是謂妄言也。吾又安能從妄人而行妄知妄言者乎。
第三篇
易曰。窮理盡性。以至於命。所以謂之理者。物之理也。所以謂之性者。天之性也。所以謂之命者。處理性者也。所以能處理性者。非道而何。是知道為天地之本。天地為萬物之本。以天地觀萬物則萬物為萬物。以道觀天地則天地亦為萬物。道之道盡之於天矣。天之道盡之於地矣。天地之道盡之於萬物矣。天地萬物之道盡之於人矣。